青海花兒：獨樹一幟的“藝術奇葩”

聽著嘹亮豪放的花兒，叫人浮想連翩，涌起對人生的惆悵和聯想。那坦率熾熱青春的鼓蕩、碧山綠水間涓涓纏綿的愛情……花兒是西北之魂，是西北人的夢想和寄托。

花兒在西北民族民間文學中的地位

花兒是流行于我國甘肅、青海和寧夏、新疆等四省區七、八個民族中的一種民歌。她有著獨特的歌詞格律和音樂旋律，作品浩繁，曲調豐富，文學藝術價值很高。她是我國民間文學中的一枝秀麗多姿、豐彩閃爍的“花兒”，特別是在西北民族民間文學中，顯得尤為鮮艷奪目，香氣迷人，具有不可輕視的重要地位。

從流行地區看，甘、青、寧三省區農業區的絕大部分地區以及青海的都蘭、門源和新疆的昌吉、焉耆等地區，到處都有她的歌聲。每當春夏之際，其歌聲更加嘹亮動人，此起彼伏，遙相呼應，覆蓋面積縱橫廣袤，達幾十萬平方公里，這在中外其它民歌種類中是極少見的。其它的民歌往往只局限于某一個具有相同特征的小地區，比如“信天游”只流傳于陜北，“爬山歌”只流傳于內蒙的一些地方，其它如白族的“三月街”、瑤族的“耍歌堂”、壯族的歌墟等活動上所唱的民歌，都是在一個地區內流傳，很少有能跨越兩三個省區的。而花兒（主要是河湟花兒）就突破了這一小地區（如河湟或青海）的限制，既流行于黃土高原，也悠揚在青藏高原，甚至傳唱于天山南北，地域上要比其它種類的民歌廣大得多。

從流行民族看，其它民歌一般只流傳于某一個民族中間，如藏族的“拉伊”，苗族的“飛曲”，壯族的“歡”，侗族的“侗歌”等，都沒有超出本民族的范圍。即使有超出的，也一般是兩三個民族唱一種歌，而且有一些前提條件，如這兩三個民族的宗教信仰或者語言文字是一致的，他們共同生活在一個小地區內等。內蒙有一種民歌叫“蒙漢調”，只流傳在伊克昭盟的準噶爾旗和達拉特旗交界地帶，這里蒙古族與漢族雜居，他們在語言上相互交流，幾乎都能用蒙、漢兩種語言流利地對話，所以他們都唱這種山歌。但是，花兒就打破了這一點，她流行于回、漢、土、撒拉、東鄉、保安、裕固（部分）、藏（部分）等八個民族中間，而且這些民族的宗教信仰和語言不是一致的。藏族、土族、裕固族等民族信奉藏傳佛教（其中絕大部分信奉黃教，也有的信奉紅教），而回族、撒拉族、東鄉族、保安族等民族信奉的是伊斯蘭教，漢族則信仰中原佛教和道教。他們信奉的宗教不同，文化心理結構上也就有著諸多差異。同時，漢、撒拉、土、裕固、藏等民族還有自己的語言，有的民族甚至擁有自己的文字。但是，他們卻基本上用漢語唱花兒，并且都喜歡唱。在這點上，也不是其它民歌所能相比的。

從歌詞看，漢族以及一些少數民族的其它民歌的篇章結構、句子節奏、韻律等都與漢族傳統的詩歌基本相似或一樣，尤其是其它用漢語演唱的民歌更沒有什么特殊之處，一般都是單字尾構成的五、七言句式，押韻上多為通韻和間韻這兩種最常見的形式，缺乏變化。而花兒特別是河湟花兒的整體結構、句子節奏、韻律都是很別致獨特的。如扇面對結構，單、雙字尾的交叉使用，交韻、復韻的大量使用等等，除了與《詩經》中的某些篇章以及之后個別詩詞有些相同之處外，在古今民族中是找不到相同的例子。花兒特殊的藝術性由此可見一斑。

從曲調看，花兒既不同于藏、土、撒拉等民族的其它民歌，也不同于中原漢族的一般民歌，而是有她自己與壯闊宏偉、富饒壯麗的西北山河，勤勞勇敢、群眾雜居的西北各民族精神風貌相諧調的旋律，同時又不單調刻板，而是豐富多彩，五彩繽紛，有著非常豐富的曲令，僅河湟花兒的“令”（調兒）就多達一百余種。這樣既有獨特的旋律又有豐富的曲調的山歌在世界上也是罕見的。

從反映的內容看，花兒是一種以情歌為主的民歌，她對男女愛情、婚姻的各個細微的方面都有著精彩的描繪歌詠，此外，花兒中還有反映歷史事件以及現實生活中其它方面的內容。至于花兒起興句所涉及到的知識面更是極其廣泛，天文地理、歷史事件、神話傳說、民族人物、奇風異俗、社會宗教、草木蟲鳥，三教九流，五花八門，幾乎無所不有，無所不包。許英國先生曾對河湟花兒起興句所涉及的知識范圍作過羅列分析，舉出了五十個方面。所以完全可以這樣說，花兒是一部西北的“百科全書”。

正因為花兒具有如此特殊的價值，所以早就引起了國內學者專家們的重視。從解放前開始，他們就或者搜集整理歌詞，或者搜集整理曲子，或者撰寫文章進行評介，或者匯集整理研究成果，做了大量工作。特別是一九四零年張亞雄先生《花兒集》的出版發行，對花兒走向全國起了很好的作用。解放后，在黨和政府的關懷下，花兒進一步受到了人們的重視，學術界發表了大量介紹和研究花兒的文章，文藝界也出現了一批用花兒形式創作的文學作品和取材于花兒的音樂作品，同時花兒登上大雅之堂，歌手們在各種民歌會演和其它舞臺上高聲演唱，使花兒在全國以及國際上有了很大影響。毫不夸張地說，國內稍有文化水平的人都無不知道西北有朵優美動聽的民歌之花——“花兒”。

在西北民族民間文學尤其是民歌中，影響之大，聲價之高，就數花兒是第一了。這也就說明了花兒在西北民族民間文學乃至全國民間文學中有著重要的地位。她的價值和地位是不容民間文藝工作者以及廣大文學藝術工作者所可輕視的，是值得生活在西北的各民族人民自豪和驕傲的，更是需要大家認真學習和研究的。

花兒的定義

最早給花兒下定義的是張亞雄先生。他在《花兒集》中說，“花兒”是流行于三隴——甘、青、寧——的一種山歌，亦多有稱之為“少年”者。“花兒”指所鐘愛的女人，“少年”則是男人們自覺的一種口號。作為近五十年前提出的這個定義，在今天看來，顯然是比較粗略的。但他卻抓住了最基本的一些要點，即流行地區（甘、寧、青）和這種民歌的種類 （ 山歌），并對“花兒”和“少年”的名稱作出了解釋。之后三、四十年間，人們對花兒的概念性認識一直沒有突破這個定義所涉及的范圍，就是一九六一年版的《辭海·藝術分冊》中對花兒的解釋也沒有新的突破。可見張亞雄先生這一定義之影響是很大的。

直到一九七九年修訂出版的《辭海》，才對“花兒”這一條目作了補充修改，寫道，花兒：流行于甘肅、寧夏、青海的一種山歌，是當地漢、回、土、撒拉、東鄉、保安等族的口頭文學形式之一。在青海又稱“少年”，對其中的詞稱“花兒”，演唱稱“漫少年”。聲調高亢舒長，即興編詞。內容分抒情、敘事兩類，前者居多。通常為獨唱或對唱形式，舊時屬于情歌之類的“花兒”，只在山野歌唱，必須回避長輩。解放后，頌歌、勞動歌等均廣泛采用“花兒”形式。這個解釋比起張亞雄先生的解釋晚了四十年，當然也就更完善準確一些，這是繼張亞雄先生之后四十年來眾多花兒研究者的心血結晶。但是，客觀地看，這個解釋仍然是不完善的，其中既有遺漏也有錯誤。主要是：一、流行地區漏掉了新疆；二、流行民族漏掉了裕固族和藏族；三、青海并非僅把歌詞稱花兒；而將曲子稱“少年”。

花兒流行的民族，原來大家只知道漢、回、土、撒拉、東鄉、保安等六個民族。七十年代初，甘肅師范大學組織民歌調查組深入農牧區搜集民歌期間，才發現地處河西走廊肅南的裕固族也唱花兒，并從那里搜集了一些花兒。后來經他們整理、由青海人民出版社出版的新花兒集《手搭涼篷望北京》一書中首先出現了“裕固族花兒”，使花兒界為之一驚。裕固族來源于唐時祖國西部的回鶻，歷史上經過幾次遷徙演變，元明時稱為撒里畏兀兒，后逐漸定居肅南。

藏族遍布青藏高原，與漢民族有悠久的歷史交往，唐代就有文成公主、金城公主遠嫁吐蕃贊普的佳話。在甘肅、青海的河湟地區，藏族與漢族、回族及其它民族長期群相雜居，文化方面的互相影響更是廣泛深入。所以在河湟地區以農業為主的所謂“家西番”的藏族也唱花兒，而且對其喜愛之情不亞于當地漢、回民。譬如每年在青海湟中縣魯沙爾舉辦的“六月六”會上，演唱花兒的還多半是魯沙爾、上五莊、攔隆口、多巴四鄉以及湟源縣的藏族群眾，他們唱起來歌聲悠揚嘹亮，往往能吸引大批聽眾。但是長期以來，這一事實也沒有被以知識分子為主體的花兒學界所發現，直到前幾年各種花兒會以及“六月六”會等恢復，由省、市級政府出面主辦大型花兒會，一些由州縣選拔來的藏族婦女歌手登臺演唱，大家才猶如大夢初醒，清楚地認識到花兒流行的民族中還有一個藏族。

至于青海農村各民族對花兒的叫法倒是一致的，解放前統稱為“少年”，解放后因為受文藝宣傳部門的廣泛影響而逐漸叫作花兒，但農村的一些老年人至今還堅持叫“少年”。你如果說：“請你唱個花兒。”他還不知道“花兒”是什么呢！

花兒釋名

“花兒”這個名稱是令人陶醉的！用花兒來命名山歌，就具有了形象的美、色彩的美、神韻的美、氣味的美。以花命名的民歌在古今中外都是罕見的。在中國，據說古代把《詩經》也稱之為《葩經》，這個“葩”就是“花兒”，譯成白話就是《花兒經》；在外國，據說匈牙利有一種愛情歌曲被稱之為“花之歌”，其命名來由是因為這些歌曲總是一再地提到花，并用花的名字來稱呼心上的情人。但前者僅屬推測，不是明確稱歌為花，后者稱為 “花之歌”，是以“歌”點明藝術品種，不是完全以花代歌。只有花兒才直接以“花兒”代稱這種文學藝術形式，更富有韻味。

花兒除了上面所說“少年”的叫法外還有其它一些叫法，如“山歌”“野曲兒”“山曲兒”等，這幾種叫法的含義都容易理解，因為花兒以情歌為主，過去只能在山野里唱，而不能在村子里、更不能在家中唱，與“宴席曲”“酒曲兒” 等“家曲”正好相反，所以稱其為“山”“野”。這一點上，人們是沒有異議的。但是，花兒這種山歌為什么普遍地被稱為“花兒”和“少年”呢？其關系如何？卻是需要探討的。

五十年代初，著名花兒歌唱家朱仲祿對這兩個名稱作了發揮，他在《談談“花兒”》一文中說“花兒”與“少年”的意思是這樣的：男的在唱詞里稱女的為“花兒”，而女的則稱男的為“少年”。他們把唱“花兒”也叫“漫花兒”或“漫少年”，譬如男的要逗女的和他對唱，就唱道：“這一個‘花兒’是年輕的，你為啥呀不漫個‘少年’ 哩？”假如女的要逗男的和她對唱，就是：“好一個阿哥是年輕的，你為啥呀不漫個‘花兒’呢？”“花兒”與“少年” 這兩個名詞雖有這樣的區別，但實際使用上并不十分嚴格。

由于朱仲祿等人的宣傳推廣，大多數群眾都樂于接受這一解釋，認為“花兒”是男歌手對心上人的呢稱，“少年”是男歌手自稱或者是女歌手對心上人的愛稱。久而久之，這種稱呼便成了這種民歌的名稱。

花兒為什么這樣紅

高原的夏天是最美的季節，這時草兒青青，麥苗肥壯，花兒開了，樹葉兒綠了。每逢會期，各族男女老少身著鮮艷的民族服裝，滿懷歡樂、幸福、喜悅的心情前來參加“花兒”會。“花兒會”上對歌賽歌，人山人海，從各地趕來的“唱家”“歌把式”，即興編唱，歌聲此起彼伏，震撼山川，扣人心弦，晝夜不息。歌聲、笑聲、掌聲、喝彩聲匯成了一片歡迎的海洋……來到西北，聽到那高亢、悠揚的“少年”“花兒”，就覺得有一種異域的風情。

對于西北人，或是長期工作在西北的人來說，花兒就顯得格外親切動人。聽著嘹亮豪放的花兒，叫人浮想連翩，涌起對人生的惆悵和聯想。那坦率熾熱青春的鼓蕩、碧山綠水間涓涓纏綿的愛情……花兒是西北之魂，是西北人的夢想和寄托。它的聲調既高亢嘹亮，又委婉動聽；內容既有繁復的敘事，又有即興的抒情；形式既有四句為主的，也有同時輔之以兩小短句而成為前后對稱的六句式；既可獨唱，又可合唱。青海花兒的“令兒”（曲調）有“白牡丹令”“尕馬兒令”“東峽令”等70～80種。其比興優雅動聽，賦詞明快清新，藝術性很高。

花兒是各族人民群眾的心聲，其中有對愛情的追求，對情人的思戀，對黑暗的詛咒，對幸福的渴望。有一首花兒云：“花兒本是心里話，不唱時由不得個家（自己）；刀刀拿來頭割下，不死時就這個唱法。”每年春暖花開之際，正是河湟地區舉辦各種花兒會，勞動人民心花怒放之時。青海素有“花兒家鄉”的美稱。盛況空前的花兒會，自農歷四月后相繼開始。屆時，河湟地區山花爛漫，峰清水秀，身著各民族盛裝的人們熙熙攘攘，欲獻絕技的歌手摩肩接踵，嘹亮的歌聲此起彼伏，漫山遍野成了花兒的海洋，的確令人神往。

（編輯 朱曉婷）