道德是幸福的必要條件

華人社會中祝福人的吉祥話，大致脫離不了“升官發(fā)財”這種以名和利為主軸的思維模式。但是財富能夠保證幸福嗎？如果比較有錢就會比較幸福，那么，郭臺銘應(yīng)該是全臺灣幸福排行榜的榜首，因為他是臺灣首富；如果有名望就是幸福的指標，則全臺灣最幸福的人應(yīng)該非馬英九、林志玲等媒體紅人莫屬。但事實不然，一個人的財富、名望并不能保證幸福。

一般人都會承認的是，雖然有錢不能保證幸福，但是一個人如果身無分文，絕對不可能幸福。也就是說，財富不是幸福的充分條件，但卻是必要條件。然而財富并不是幸福的唯一必要條件。一個富有的人如果天天臥病在床，也不可能幸福。因此，健康的人不必然幸福，但是不健康一定不幸福，健康也是幸福的一個必要條件。同理可知，愛情、親情、友情、安全、自由等，也都是幸福的必要條件。因此我們需要非常多必要條件的實現(xiàn)，才得以享有一個幸福人生，缺少其中任何一個必要條件，都會使生命產(chǎn)生缺憾。

美國國父華盛頓說：“自然過程中存在著德行和幸福之間的一個永恒結(jié)合，沒有一項真理比這個更確定。”亞里士多德也認為，道德是幸福的一個必要條件；也就是說，雖然有道德不能保證幸福，缺乏道德一定不幸福。然而這一點常被一般人所忽略。

根據(jù)臺灣省2009年12月29日的報導(dǎo)，基隆醫(yī)院的楊醫(yī)師、桃園怡仁綜合醫(yī)院的賴醫(yī)師以及云林若瑟醫(yī)院的吳醫(yī)師，他們勾結(jié)病人詐領(lǐng)保險金逾新臺幣10億元，衛(wèi)生署因此廢止了他們的醫(yī)師執(zhí)照。醫(yī)師的工作攸關(guān)人民的健康和生命，在社會上相當(dāng)受到敬重；而且他們的收入通常頗為優(yōu)越，一個安分守己的醫(yī)生，他的物質(zhì)生活已經(jīng)是比一般人好。然而這3位醫(yī)師居然為了獲得更多金錢，違反醫(yī)學(xué)倫理，和病人及保險掮客勾結(jié)。以假生病、真開刀的方式詐領(lǐng)保險理賠，致使醫(yī)師執(zhí)照被吊銷。更難堪的是，一輩子恐怕在人前都抬不起頭來了。美國股市大亨波斯基，為了在美國富豪榜上名列前茅而搞內(nèi)線交易，最后被判刑，從此身敗名裂，他的不幸福也是源于不道德之故。

然而，不道德真的就不幸福嗎？有人可能會舉證歷歷，想駁倒上述的推論。譬如販賣黑心食品的商人，種植有毒蔬菜或販售病死豬肉的農(nóng)人，建設(shè)橋粱大樓時偷工減料的工人，賤賣正義的“司法黃牛”，或泄露工程底標的工程評審委員，在我們的社會幾乎毎一個行業(yè)，都有人在從事不道德的行為，以賺取額外的金錢。試問，他們都得到報應(yīng)了嗎？似乎并非如此，事實上，從事不道德行為而被發(fā)現(xiàn)的幾率，的確不高，所以傳統(tǒng)社會常常用“舉頭三尺有神明”或“良心不安”的方式嚇阻不道德者，然而，功利主義價值觀普遍攻占人心，不論外在制裁（法律或宗教）或內(nèi)在制裁（良心）的壓力，都未必產(chǎn)生大作用，看起來，道德似乎和幸福無關(guān)。

但可以確定的是，不道德的人必須掩飾自己的不道德，而掩飾不道德行為，必須付出兩種代價：第一，擔(dān)心萬一“被別人知道”的心理壓力；第二，容易罹患表里不一的人格分裂癥，因為這種人必須說一套、做一套，而長期必須在人前偽裝自己的人，心理上很難不出毛病。如果他不刻意掩飾自己的不道德，當(dāng)然就不必承受這兩種心理困擾，可是這么一來，至少親近他的人不難知道他的作為，他的子女有樣學(xué)樣的幾率就會增加，試問，不道德者希望自己的子女將來也成為不道德者嗎？任何一個從事不道德行為的人，都希望自己的子女將來不要再走他的路，一方面因為從事不道德行為的人，要冒比較大的生活或生命風(fēng)險；另一方面，如果子女不道德，等自己老了以后，子女的作為會變成他的牽掛和負擔(dān)。

總之，不道德者的行為即使不被發(fā)現(xiàn)，也要付出無形的代價：不是必須遮遮掩掩，就是懷抱教壞自己下一代的憂慮。這種人在心理上一定不可能是舒適的，而心里不暢快，當(dāng)然不容易達到幸福的境界。

再說，一個不吃自己販售的黑心食品的人，可能吃到別人種植的有毒蔬菜；而不吃自己種的有毒蔬菜的人，可能會吃到別人販賣的病死豬肉；一個偷工減料的工程師可能不敢住自己蓋的大樓，但是他開車時，可能會行經(jīng)別人偷工減料所興建的道路。我們的不道德行為所造成的災(zāi)難固然是別人在承受，但料不準什么時候，我們也會承受到別人不道德所造成的災(zāi)難。生活在一個不道德行為普遍的社會，光是提心吊膽、擔(dān)心別人不道德，就大大折損了幸福生活的追求。

前面的討論是根據(jù)一般常識，說明道德為何是幸福的必要條件，如果我們回到亞里士多德的本意，則道德和幸福的關(guān)系更為明確。亞里士多德是從功能的角度論述幸福。他用人工制品作為對比，說明人的幸福是什么。譬如一只手表，我們制造它的主要目的是為了提供正確時間，如果一只表外觀不錯，但每小時慢20分鐘，沒有人會說它是一只好表，所以任何東西我們會稱它為“好東西”，一定是因為它能夠充分實現(xiàn)我們賦予它的功能。同樣的，亞里士多德認為，必須能夠充分發(fā)揮人的功能的人才是好人，也才是幸福的人。

人的功能是什么呢？亞里士多德以人不同于其他有機體的獨特性質(zhì)，來回答這個問題，這個特質(zhì)就是人具有理性，一個人的行為要完全展現(xiàn)人的理性，才能充分發(fā)揮人的功能，這樣的人才算是一個幸福的人。這里要特別強調(diào)的是，精打細算、精明干練是理性的一部分，但并非全部，所以一個聰明的竊賊可以因為他的精明，屢次出手而不被逮，但是他的所作所為并不是理性的，對亞里士多德而言，這名賊所擁有的是“聰明”而不是“智慧”，理性人展現(xiàn)的，應(yīng)該是“智慧”而不只是“聰明”。

所謂有智慧的行為，不只是正確計算應(yīng)該采用什么樣的手段才能達成目的，而且所追求的目的不能是惡的。也就是說以惡為目的的行為，都不是理性的行為，也不是智慧的表現(xiàn)。因此以偷取別人的財物為目的是惡的，所以一個“神偷”即使智商很高，也不可能是一位智者。道德是幸福的必要條件，對亞里士多德而言，由于不道德行為所追求的目的都是壞的，所以不道德的人并不是一個理性充分實現(xiàn)的人，當(dāng)然也不可能是幸福的人。

（摘自現(xiàn)代出版社《為生命找道理》 作者：林火旺）