《詩經·邶風·靜女》主題新探

《靜女》，出自《詩經·邶風》，是《詩經》中的愛情佳篇，其詩云：“靜女其姝，俟我于城隅。愛而不見，搔首踟躕。靜女其孌，貽我彤管。彤管有煒，說懌女美。自牧歸荑，洵美且異。匪女之為美，美人之貽。”[1]

第一章中“靜女”之“靜”，釋義頗眾，大致分為四類。第一類解釋為貞靜、不輕佻等。毛《傳》曰：“靜，貞靜也，女德貞靜而有法度，乃可說也……城隅以言高而不可逾。（愛而不見，搔首踟躕）言志往而行正。”鄭《箋》云：“女德貞靜，然后可畜美色，然后可安，又能服從，待禮而動，自防如城隅，故可愛之。”[2]毛、鄭解“靜”為“貞靜”，言女子雖內心渴望與男子約會，但是行為上毫無超越禮教之處，“自防如城隅”，強調了女子有德守禮法。第二類解釋為閑雅、安詳、幽靜。歐陽修《詩本義》以為：“據(jù)文求義，是言靜女有所待于城隅，不見而彷徨爾。”朱熹《詩集傳》：“靜者，閑雅之意。城隅，幽僻之處。不見者，期而不至也。踟躕，猶躑躅也。”[3]聞一多《風詩類鈔》亦解“靜女”為“幽靜之女”。這是位天性安靜的女子，“從男女互相吸引、互相愛慕的角度，指出男子看中的是女子文靜嫻雅的內在氣質”[4]。“靜”重在指女子氣質之嫻雅、性格之幽靜。第三類為假借義釋，是指善女、淑女。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》云：“靜女其姝……《藝文類聚》引《韓詩》‘有靜家室’。靜，善也。鄭詩‘莫不靜好’，《大雅》‘籩豆靜嘉’，皆以‘靜’為‘靖’之假借，此詩‘靜女’亦當讀‘靖’，謂善女，猶云淑女、碩女也。故‘其姝’‘其孌’皆狀其美好之貌。”[5]認為“靜女”其實就是指相貌美好的淑女。第四類以“靜”為“情”之假借，當作“通情”解。證據(jù)有“靜”與“情”在古音里同屬耕部、從母，平聲，為同音字，其互通符合古音通假原則。《逸周書》卷七《官人解》篇，周公曰：“飾貌者不靜。”盧文昭校曰：“靜，《大戴》作情，古通用。《表記》：‘文而靜。’鄭云：‘靜或為情。’”《白虎通》卷三《情性》亦有云：“情者靜也。”“靜”通“情”，“靜女”實為“情女”。此說可為一解。

此女子既與男子期于城隅，且故意躲藏起來，急得男子搔頭徘徊，可見女子天性中的那份調皮與活潑。俟人于城隅的行為實在不是“能執(zhí)彤管以為誡”的女史所為；又與性格安詳、氣質嫻雅的文靜女子有異；至于貌美之說，與下文“姝”重義，不能說美麗的女子很美麗。觀察該女子行為，倒是不失為一位多情的少女。可以想象，女子看到戀人等候已久，急躁不安地走來走去，躲藏著的她心中充滿愛情的甜蜜。“靜女”實是“情女”，與情人約會在城隅，為多情女子。將“靜”解釋為“情”，想來離詩的本義不算太遠。

第二章中“彤管”有筆赤管、樂器、紅管草三解。一說，彤管為筆赤管。毛《傳》、鄭《箋》持此觀點。毛《傳》曰：“古者后夫人必有女史彤管之法，史不記過，其罪殺之……煒，赤貌。彤管，以赤心正人也。”鄭《箋》：“彤管，筆赤管也。”[6]《周禮·天官·女史》：“女史掌王后之禮職，掌內治之貳，以詔后治內政……凡后之事，以禮從。”賈公彥疏引鄭注，云：“女史，女奴曉書者，是以掌王后禮之職事。”《左傳·定公九年》引“君子”的話說：“茍有可以加于國家者，棄其邪可也。《靜女》之三章，取‘彤管’焉。”《靜女》有邪，唯“彤管”可做“無邪”的發(fā)揮。這些都是從經學禮教角度出發(fā)，認為彤管是女史所持的紅色之筆，借以宣揚女德，以刺世風。一說，彤管為樂器。段玉裁引《風俗通義》云：“管，漆竹，長一尺，六孔，十二月之音也。”《說文》：“六孔，十二月之音；物開地芽，故謂之管。從竹，官聲。”高亨《詩經今注》：“彤，紅色。管，樂器”，“彤管當是樂器，《詩經》里的管字，都是指樂管”。從當時音樂發(fā)展狀況而言，樂器說似有可能。一說，彤管為紅管草，即茅芽，與“荑”同物。“管”與“菅”同義，《說文》：“菅，茅也。從艸，官聲。”20世紀30年代的辯論中，顧頡剛認為是“紅管子”；魏建功與劉復認為是“樂器”；劉大白認為是植物，為“紅色的茅苗兒”；董作賓亦主張“管”和“荑”同物，指初生的茅芽。[7]余冠英也認為：“彤管是紅色管狀的初生之草。郭璞《游仙詩》：‘陵岡掇丹荑’，丹荑就是彤管。”[8]依此說，此章的彤管就和下章的荑同指一物。

朱熹《詩集傳》解釋：“彤管，未詳何物。蓋相贈以結殷勤之意耳。煒，赤貌。言既得此物，而又悅懌此女之美也。”[9]沒有指出彤管究竟為何物。《詩經》的年代距今久遠，固然不能確定“彤管”為何物，但是考慮到《詩經》重章疊唱的特點，或許它就是第三章中的“荑”，即紅管草。不然的話，就無法理解作為女史的女子為何將王宮女史之筆送人，也無法解釋女子在一次約會當中為何送給男子兩件禮物，更無法體現(xiàn)第三章與第二章之間的密切聯(lián)系（試想，第二章為男女見面，女子贈紅管草；第三章寫男子與女子分別后，手持女子所贈茅草，思念愛人之美）。

第三章中“荑”的解釋與“牧”聯(lián)系密切。或說，“荑”為茅草嫩芽，“荑”與“彤管”是同一物。毛《傳》：“荑，茅之始生也，本之于荑，取其有始有終。非為其徒說美色而已，美其人能遺我法則。”[10]歐陽修《詩本義》：“自牧田而歸，取彼茅之秀者，信美且異矣，然未足以比女之為美，聊貽美人以為報爾。”朱熹《詩集傳》：“荑，茅之始生者。女，指荑而言也。言靜女又贈我以荑，而其荑亦美且異，然非此荑之為美也，特以美人之所贈，故其物亦美耳。”[11]各家在“荑”為茅芽這一點上取得一致，但是關于荑之來源及送荑女子存在爭議。

這就涉及“牧”的解釋。毛《傳》：“牧，田官也。”[12]鄭《箋》釋“牧”為“牧田”。朱熹《詩集傳》：“牧，外野也。”方玉潤《詩經原始》：“牧，郊外也。”[13]《爾雅·釋地》：“郊外謂之牧。”《孟子·公孫丑下》：“則必為之求牧與芻矣。”注：“牧，牧地。”由“牧”的不同解釋可得三種釋義：“靜女”，或為女史，戀愛對象為“田官”；或為牧羊女，在牧田放牧，采荑送給男子；或為鄉(xiāng)間少女，在郊野采荑送給戀人。

考慮到“彤管”的解釋，竊以為還是以“牧”為“郊野”適合。試想，女子在約會情人之前，可能是在郊外勞動或者是野游，于是順手采集了茅草，打算約會時候送給男子。更何況，古代有贈白茅表示愛情婚姻的習俗，“白茅已經成了頑強生命力和旺盛繁殖能力的象征”[14]，作為“茅管”的“荑”具有植物崇拜和生殖崇拜的特殊意義。這樣理解的話，于男女身份和當時環(huán)境都是合情合理的。

《靜女》主題的不同說法，和上面釋義密切相關。其一為刺時說。《詩序》曰：“《靜女》，刺時也。衛(wèi)君無道，夫人無德。”鄭《箋》：“以君及夫人無德，故陳靜女貽我以彤管之法。德如是，可以易之，為人君之配。”[15]方玉潤《詩經原始》：“刺衛(wèi)宣公納伋妻也”，“城隅，即新臺地也。靜女，即宣姜也……宣姜初來，未始不靜而且姝，亦未始不執(zhí)彤管以為法。不料事變至于無禮，雖欲守彤管之誡而不能，即欲不俟諸城隅而亦不得也……（宣公）無如世間尤物殊難自舍，則未免有‘佳人難再得’之意，竟不顧惜廉恥，自取而自納之，亦‘說懌女美’之一念陷之也”。[16]諷刺了衛(wèi)宣公納兒媳為妃的好色無禮、逆理亂倫丑態(tài)。

其二為約會說。歐陽修《詩本義》：“此乃述衛(wèi)風俗男女淫奔之詩。”朱熹《詩集傳》：“此淫奔期會之詩也。”[17]姚際恒《詩經通論》：“此刺淫之詩也。毛、鄭必反之，牽強為說，不知何意。”高亨《詩經今譯》：“詩中的主人公是個男子，抒寫他和一個姑娘甜蜜的愛情。”余冠英《詩經選》：“這詩以男子口吻寫幽期密約的樂趣。”[18]此詩為“男女相悅”“男女相贈答”“男女相與歌詠”之辭，甜蜜約會之歌，勾畫和諧愛情之美。

此外，有為人君求賢妃說。[19]毛《傳》：“既有靜德，又有美色，又能遺我以古人之法，可以配人君也。”《正義》：“三章皆是陳靜女之美，欲以易今夫人也，庶輔贊于君，使之有道也。”[20]也有懷才不遇說。《說苑·辨物篇》：“（賢者）傷時之不可遇也，不見道端，乃陳情欲以歌。”還有女史戀愛說。陳子展《詩經直解》：“《靜女》，詩人熱愛衛(wèi)宮女史之作。”均可備一說。但是，最主要的觀點還是要數(shù)前面刺時說和約會說兩種。

綜觀前代各家學說，竊以為《靜女》應為民間男女相贈之辭，是一首歡快的情歌，用男子口吻道出幽會密約的有趣情景。這首男女約會的詩既寫出了焦急的等待，又描繪了歡樂的會面，還有幸福的回味。

可以想象這樣一幅美麗畫面：在一個春天的傍晚（或許是其他時間，考慮到“人約黃昏后”，姑且設定為傍晚），癡情的男子前往城隅赴約，期盼見到心愛的女子，以訴衷腸。俏皮的女子手持從野外采集的茅草，明明已到，偏要悄悄地躲藏起來，看著男子搔頭徘徊（這大概是女子考察此男子的一種方式）。由于不忍看著戀人焦急等待，可愛的女子現(xiàn)身了，并鄭重地將茅草送給對方。男子歡樂地接過女子手中茅草，發(fā)現(xiàn)茅草赤色如女子紅顏，無限美麗。然而美好的時間總是短暫的，可是女子所贈的茅草在二者暫時分別后，延續(xù)了兩人的情意。男子回家后，看著手中的茅草，不禁想起女子的柔情，心中涌起無限美好，因為經過女子之手，連這茅草也變得“美且異”。

毫無疑問，《靜女》是一首愛情詩。我們不應該拘泥“靜”字，強解為“女德貞靜而有法度”，專從經學角度出發(fā)，完全拋棄文學的眼光；也不可糾纏“彤管”之意，硬說是宮室女史戀愛之作，或是專門用來諷刺君王無德而作此詩。試著將眼光從“經”移回到“詩”本身，我們就會更好地品味詩中所含的美好感情。當《靜女》女主人公由“王宮女史”變?yōu)猷l(xiāng)間少女時，“淡化了情詩的美刺色彩，而多了民間情歌的氣息”[21]，這也就回歸到詩的原始，一切也就會因其中蘊含的愛情而變得更加美好。

參考文獻

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