從“抽象人性觀”到“具體人性觀”

丁立卿

[摘 要]馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中基于哲學革命的語境從三個維度展開人性問題的研究：就哲學批判維度而言，馬克思在文本中揭示了人被資本統治的異化現實以及被抽象哲學統治的思想境況，從而破解了人性被抽象化的歷史之謎；就哲學創新維度而言，馬克思基于對人的生命及其實踐活動特性的理解，提出了人的“類特性”的具體人性觀；就人類歷史發展維度而言，馬克思從具體人性觀入手闡釋了人類生命存在與發展遵循的“新唯物主義”辯證法的歷史邏輯。

[關鍵詞]人性；資本；生命；實踐；辯證法

[中圖分類號]B804 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2013）06-0000-04

馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《1844年手稿》）自上世紀20年代公開出版以來，人們沒有停止過研究文本的各種爭論。這種現象一方面意味著我們仍未充分“讀懂”《1844年手稿》；一方面意味著我們在面對新的時代問題時，《1844年手稿》仍是重要的思想資源。在此背景中繼續探研《1844年手稿》，仍可能獲得很多積極的思想觀點。在《1844年手稿》的諸多理論問題中，馬克思的人性觀表征了怎樣的哲學境界是直接關涉《1844年手稿》性質與評價的核心問題，亦是創想馬克思主義哲學當代形態的重要思想根基。

一、馬克思從資本入手破解了人性被抽象化的歷史之謎

如何理解人？這是進入哲學理性思考之后，困擾人類的根本問題。一部哲學史，完全可以看作不同的“人的觀念”的發展史。歸結起來，關于人的理解無非是“唯物”與“唯心”兩種。唯物主義強調了人性的物質性特點；唯心主義強調了人性的精神性特點。但在馬克思之前，人性的物質性觀點與精神性觀點是兩極對立的，任何一方無法壓倒另一方，由此人性的雙重特點被割裂，人性被抽象化。那么，人性為何會被抽象化？這是一個需要徹底到探究人的生命及其存在特性的本源性問題。我們認為，馬克思哲學中有關這一問題的合法性、有效性研究，最初發生在《1844年手稿》之中。

基于前《1844年手稿》時期的研究基礎，馬克思在文本中首次將經濟學與哲學內在統一的研究人性問題。這不是一種簡單的統一，而是表征了馬克思已然找到破解人性被抽象化的根本點，即將哲學與人的時代性生存特征結合起來，以徹底的反思來揭示人性生成的真實境界。在《1844年手稿》中，馬克思在經濟學視域著重于批判性地研究資本主義社會以資本為主的私有財產。在他看來，資產階級經濟學家認為“勞動是人的能動的財產”[1]（p.12），但實際勞動的工人卻生活在貧困當中，“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。”[1]（p.51）為什么會出現這種境況？有關這一問題的探究，不僅觸及到工人與商品（人與物）之間關系的覺解，也觸及到把握人的本性生成的現實境界。在這個問題上，國民經濟學家看到了工人階級現實生活的艱難困苦，但他們只在道德上表示同情，卻從未把這個問題真正當做理論問題去關注與研究。因之，國民經濟學家從來沒有把工人當作具有人性的人來看待，而只是看作會勞動的動物。國民經濟學家的理論觀點存在著自相矛盾。一方面，他們認為資本是通過工人的勞動創造與積累的；另一方面，他們認為資本是工人能夠進行財富創造與積累的第一推動力量，工人只是實現資本增長的“活的工具”。

在這個問題上，馬克思指出：“盡管私有財產表現為外化勞動的根據和原因，但確切地說，它是外化勞動的后果，正像神原先不是人類理智迷誤的原因，而是人類理智迷誤的結果一樣。”[1]（p.61）根本而言，資本是工人勞動外化的產物，但當資本被創造之后卻變成工人勞動的基礎與前提，沒有資本工人就不能進行勞動。這種資本與工人勞動之間本末關系的混淆，類似人與神之間本末關系的混淆。神本是人在勞動中主動思維創造的，而神被創造出來之后卻成為前資本主義社會人的主宰。馬克思認為，工人與資本的關系在國民經濟學家的理論視野中被混淆與顛倒。工人階級作為人的特質在國民經濟學的理論上被貶低，在實際的生活中更是過著牛馬一樣的生活。在資本主義社會，資本實現了對人的統治。在此，馬克思使用了異化概念表征資本統治人的現實境遇，但人的異化并非《1844年手稿》的核心問題。馬克思使用異化概念的理論目的是揭示人性被徹底抽象與貶低為物性，而資本則被抽象抬高為保有主體性的時代特征。這是馬克思在文本中進行經濟學批判的最大收獲。基于這種思想收獲，馬克思也找到了破解黑格爾哲學的鑰匙。

黑格爾的哲學體系是一個讓他的學生頗感困惑的神秘思想。但馬克卻一針見血地指出：“黑格爾站在國民經濟學家的立場上。……黑格爾唯一知道并承認的勞動是抽象的精神的勞動。”[1]（p.101）馬克思承認勞動是深受黑格爾重視的哲學范疇，但馬克思認為與國民經濟學家同一立場的黑格爾不可能實現對勞動的真實覺解。黑格爾的“自然哲學”雖承認人進行現實的具體勞動，但這種物質性、感性的勞動是不真實的、虛假的，只有抽象的精神勞動具有本源性意義，是創造一切現實的基礎和源泉。黑格爾認為人不是通過物質性、感性的勞動產生主體性“自我意識”，而是具有主體性的“自我意識”創造產生人的物質性、感性的勞動及其成果。由于人的勞動被片面規定為抽象的精神活動，從而導致現實的人和自然界被神秘化和精神化。人通過勞動自我創造的現實歷史成為“自我意識”的抽象發展史。人不是作為現實的、具體的人進行勞動，而是抽象主體性“自我意識”發展的必要環節，只有在“自我意識”厭倦了抽象的時候才能夠出場。如此看來，黑格爾哲學并不詭秘，只要抓住“自我意識”的創造活動不過是人的現實勞動抽象化的表達，就能找到“哲學全書”的奧秘。在黑格爾的哲學中，人只是被動的、從屬性的生命存在，人處于被抽象“自我意識”統治的生存境況。黑格爾哲學中抽象統治人的生存與發展的主體性“自我意識”，就是資本主義社會中統治一切、控制一切的資本的哲學表達，是德國古典哲學以思想的方式表征的資本主義社會的時代精神。

有鑒于此，馬克思在《1844年手稿》中從資本入手，實質破解了人被抽象化理解的歷史之謎：國民經濟學家片面注重了人的勞動的物質性特點，將勞動物化的資本抽象化，從而導致人性被抽象為物性；黑格爾單一強調了人的勞動的精神性特點，將勞動主體化的“自我意識”抽象化，從而導致人性被抽象為神性。在資本主義社會，資本統治一切導致了人性的割裂與抽象。而由此上溯到前資本主義社會，神統治一切同樣引發人性的割裂與抽象。這一歷史之謎的破解，標志著馬克思已然超越了西方傳統哲學抽象人性觀的語境，不再以知性方式尋求人之外某種本真與先驗的“本體”來解釋人的本性，而是從人的現實的生活（如經濟活動）中考究人的本性生發的境界。在此，馬克思的經濟學研究沒有失卻哲學的形上反思，馬克思的哲學研究扎根于經濟學的現實分析，兩者的內在融合構成了他一生特有的研究路向。

二、馬克思從人的生命入手揭示了人的具體“類特性”

通過馬克思在《1844年手稿》中破解的人性被抽象化的歷史之謎，我們發現，西方哲學家在人性問題上陷入抽象語境的根本緣由是未能找到統一人性的物質性與精神性的關節點，即人的生命及其活動。在西方傳統哲學家看來，生命只能有一種就是生物學科語境中的生命，與生命相對就是無生命。談及生命，人就具有與動物無異的物質性特點，如費爾巴哈“人本主義”所主張的思想。而論及人超越動物的特性，又必須排除人的生命，將人視為特類，進而夸大人的精神性為神性，如黑格爾唯心主義所主張的思想。在《1844年手稿》中，馬克思通過對資本的現實批判破解了困擾西方哲學家的人性難題，并實現了覺解人性問題的關節點（人的生命及其活動）的突破。

馬克思指出：“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”[1]（p.57）在此，人的生命本性被馬克思界定為“類特性”，而“類特性”就是人的自由而具有主動意識的生命活動。初看起來，馬克思的觀點似乎偏離了對人性的物質性與精神性的雙重理解，而實質上卻意味著馬克思理解人性的思維方式的徹底變革。很明顯，馬克思的觀點表征了“人的本性在于‘他的存在就是他的活動。”[2]（p.10）由于人的生命活動從來都是具體的、現實的、歷史的、生成變化的，因此人的本性也絕不可能只是單一性質的，而必然具有雙重性質或多重性質；人的本性也絕不是提前預設的或永恒不變的，而是隨著人的生命活動的歷史發展不斷得以豐富。

在《1844年手稿》中，馬克思把以生產勞動為主的生命活動指認為實踐。在他看來，憑借自由而具有主動意識的實踐活動，人“能動地、現實地使自己二重化。”[1]（p.58）“人直接地是自然存在物。……人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物。”[1]（pp.105-107）人與自然界建立起否定性的統一關系。“人既不是抽象的來思維自然，也不是單純的直觀自然。”[3]（p.113）在這種否定性的統一關系中，曾被傳統哲學家抽象割裂的人性的物質性與精神性實現了內在同一。一方面，人與自然界其他存在具有同質的自然屬性，這種自然屬性決定了人性具有物質性的一極，人必須服從自然界天然而固有的生命規則；另一方面，人作為人還具有精神性一極，這種精神性使人能夠有限度地打破人與自然的天然關系，建立一種自為的生命關系。在文本中，馬克思實現了對人性的物質性與精神性相互對立、相互依賴的統一關系的思想自覺，并深層次地將“類特性”作為統攝人性的物質性與精神性的哲學范疇。

在《1844年手稿》中，馬克思雖使用了與費爾巴哈相似的“類特性”哲學范疇，但內涵卻完全不同于費爾巴哈生物學語境的“類概念”。馬克思從現實的人的生命活動來闡釋人的“類特性”，生產勞動是這種生命活動的主要方式。人通過創造性的生產勞動改變了動物天然自然性的生存方式，確立了主體創造性的生存方式。生存方式的根本性改變意味著人從自然界的絕對控制中獲得了解放，不再完全服從于自然界的天然規制。在此種生產勞動中，人既實現了自然界的改造，也自覺確證了人之為人的生命特質，這就是馬克思的“類特性”哲學范疇與費爾巴哈“類概念”的區別。這樣來理解人的本性是具體的、歷史的，馬克思已然與西方傳統哲學家之間具有本質的區別，表現出覺解人性的嶄新思想維度：

其一，從現實維度去覺解人的本性。在《1844年手稿》中，馬克思主張立足于現實的人及其實踐活動來理解人的本性。在他看來，忽視與遺忘現實的人及其實踐活動，只在“知性理論”的語境中研究人性的哲學立場與解釋原則，必然導致人在“知性理論”中不是具體的生命形象，而只是某種抽象的物或精神。如果意欲擺脫抽象談論人性的思想狀況，則必須轉換研究視閾，從具體的人的實踐活動中發現人性不斷變化的必要性與可能性。這種覺解人性的現實維度，表征了馬克思為改變資本主義社會資本統治一切的現實所進行的思想探索。

其二，從主體維度去覺解人的本性。馬克思認為，在整個自然界中，人與其他生命存在的不同在于能夠進行以生產勞動為主的實踐活動，并以此確立人之為人的生存根基。自由而具有主動意識的實踐活動彰顯了人的主體生存之“類特性”。從本源性的意義來說，人的實踐活動是人能夠具有自由、主動意識的生存論根基，但自由、主動意識又是現實的人進行實踐活動的觀念基礎。馬克思反對將人的勞動實踐與人的主體自覺“類特性”置于兩極對立之中，主張在人與自然關系中從實踐活動視閾界定與覺解人的主體“類特性”，實現人的主體“類特性”與人的實踐活動的內在同一。

其三，從生成維度去覺解人的本性。把人的實踐活動視為人的“類特性”，表明馬克思將人視為處于不斷生成與變化之中的生命存在。人能夠并實際表現出怎樣的本性，完全取決于人的實踐活動的方式與層次。在不同的歷史時代，人的實踐活動具備不同的方式，人的本性的生成亦會表現出不同的境界。“工業的歷史和工業……是一本打開了的關于人的本質力量的書。”[1]（p.88）對工業歷史與人性關系的自覺，使馬克思認識到人的本性會隨著實踐活動方式的進步而不斷獲得境界的提升，這種提升不是事先預設的、單一的、片面的生成，而是以可能性、潛在性的開放界域呈現出豐富多樣的人性歷史。

三、馬克思從具體人性觀入手闡釋了人類存在的辯證歷史邏輯

在《1844年手稿》中，馬克思以揭示資本主義社會資本統治一切的異化現實為基礎，從具體人性觀入手闡釋了揚棄人的異化現實的歷史邏輯。在他看來，人的異化現實最初不是發生在資本主義社會，而是在前資本主義社會（封建社會）就已經發生了。所不同的是，在兩種社會形態中人的異化程度不同而已。在前資本主義社會，人主要處于被神統治的異化境況，這種異化由于受道德性、倫理性因素的影響而不顯得極端露骨與殘酷，往往帶有一種“溫情的色彩”。但在資本主義社會，人的異化變為資本統治一切的赤裸裸的徹底與全面。資本主義社會異化的極端發展，表明資本主義社會是人類能夠走出異化困境的重要前提。顯然，從人的本性視閾可以發現，揚棄人的異化現實是一個歷史過程，在時代的更替中人的異化現實可能漸行漸遠直至消解。在馬克思看來，這種消解的過程遵循了人類歷史發展的內在規律，即“新唯物主義”辯證法所蘊含的歷史邏輯。

在《1844年手稿》中，馬克思發現并闡釋了辯證法的現實理論根基。馬克思寫道：“黑格爾的《現象學》及其最后成果——作為推動原則和創造原則的否定性——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產生看作一個過程。”[1]（p.101）在他看來，推動原則與創造原則是辯證法的基本原則，但這種原則被黑格爾界定為“自我意識”的本性，黑格爾的辯證法是抽象的純思想辯證法。馬克思認為辯證法的真正主體并非“自我意識”，而是具有主體“類特性”的人。人及其現實的生命活動是辯證法的真實理論承載體，辯證法以否定性的核心內涵與精神表征了人的生命及其“類特性”發展的內在規律與邏輯。要言之，辯證法是人性生成與發展的思想邏輯。推動原則與創造原則只有被理解為人的實踐活動的特殊原則，才能真正表征辯證法的否定性精神品質，進而確證辯證法的理論意義。從根本上說，人類陷入異化及異化揚棄的生命過程之具體展開，應遵照辯證法的理論邏輯與理論規律。就現實性而言，人們不會甘心陷入無奈的異化困境之中，而改變異化現實需要具備反思與批判的生命精神，才可能革命性地變革異化的生存方式。人的此種生存邏輯，在思想觀念的層面正是辯證法所內在詮釋的。

在《1844年手稿》中，馬克思揭示了資本主義社會人類被資本統治的異化現實。在這種異化現實中人性被徹底抽象化。但造成這種異化的根源并非資本。資本是“死的物”，它本身不可能統治具有主體“類特性”的人。異化是人性的物質性與精神性內在矛盾通過實踐活動的外化表現，是人有目的地改造自然界的成果反過來統治人的一種社會現實。也就是說，人的異化是人的“類特性”引發的。與前資本主義社會相比，這種異化由于擴大與滲透到社會生活的各個方面，因此，整個資本主義社會的人（工人階級和資本家）都處于異化的生存狀態。這是資本主義時代人性的根本問題。馬克思認為，人的異化及其揚棄作為人類走向未來的根本價值訴求，應在辯證法表征的思想邏輯中實現。依據辯證法的思想邏輯，人由實踐活動造成的異化現實與揚棄異化不是兩種外在事物的矛盾關系，而應看作由實踐活動實現的人性之物質性與精神性矛盾的內在否定、內在超越、內在揚棄。馬克思在《1844年手稿》中以發現并闡釋辯證法的現實理論根基為前提，向工人階級呈+現了辯證法作為人性不同境界生發邏輯的理論圖景。馬克思思想研究的目的在于，引導工人階級真實覺解辯證法的理論內涵，從而在異化現實中逐步形成辯證法蘊含的超越性、否定性生活態度與生命精神。秉持超越性、否定性的生活態度與生命精神，工人階級不會寄希望于虛幻的世界“創造者”來改變異化現實，而是認識到自己就是世界的創造者與改造者，是擺脫異化現實的根本力量。在此，馬克思不僅表達了改變資本主義社會異化現實的一種生命觀念，也表達了他對人性向更高境界生發的一種價值追求。

總的來說，馬克思在《1844年手稿》中基于經濟學與哲學內在融合的研究方式，從“人性”分析的視角，把人的“類特性”理解為自由而具有主動意識的實踐活動，從而把哲學反思與人的生存方式結合起來，以人的實踐活動及其歷史性變革來理解各種哲學問題，既批判了傳統哲學從外在“本體”來解釋人性的超驗方式，也超越了傳統哲學抽象化的人性觀念。在馬克思那里，已經不是笛卡爾的“我思故我在”，也不是費爾巴哈的“我欲故我在”，而是“我活動故我在”。盡管這種改變是不完全的，但足以表明馬克思在《1844年手稿》中初步實現了哲學革命。

[參 考 文 獻]

[1]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.

[2]高清海.高清海哲學文存：第2卷[M].長春：吉林人民出版社，1997.

[3]都巖.主體性與人類中心主義——《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思自然觀解讀[J].北方論叢，2009，（4）.

（作者系北華大學馬克思主義學院，副教授，哲學博士）

[責任編輯 張桂蘭]