大理白族本主節的來歷

何騰坤

引言：大理白族本主節是白族表達宗教信仰，崇拜自然、敬仰神靈的主要訴求方式，其在大理白族的發展歷史中具有十分重要的地位和意義。其作為大理白族主要的崇拜祭祀活動，將“本境之主”作為崇拜對象，通過對“本鏡之主”的祭祀與崇拜，祈求“本境之主”護佑生活中的喪葬嫁娶、蓋房筑路及學業、升遷等活動，其沒有固定的節期，是一項獨具大理本土特色的民俗活動。本文主要參閱本主節的相關文獻和資料，通過文獻收集整理的方式，對大理白族本主節的由來等相關問題進行解答，為大理白族文化及節日的傳承提供相關借鑒。

本主節是大理最重要的少數民族宗教信仰之一，其通過對“本主”即“本境之主”的崇拜，來表達大理白族對生活幸福美滿、安定順利的期望，是民眾表達內心夙愿的主要方式之一。在大理白族地區，本主節的信仰較為普遍，當地白族均崇敬本境之內，護佑村落的諸路神仙，其常包含有：神佛、菩薩、龍王、君主、將軍，各類神靈和民間傳說中的英雄好漢等。[1]就現階段研究狀況來看，本主節的相關研究較為欠缺，為數不多的本主節研究集中于本主節與大理白族建筑、生活的關系之上，在對白族本主節的相關傳說、由來等方面的研究卻較為貧乏。本文通過參閱相關文獻，在通過實地調研的基礎上，收集了大量的大理白族本主節相關資料，并將其收集整理，以期概括出大理白族本主節的由來及相關民俗活動。

一、大理白族本主節民俗活動

本主節在大理具有較高的地位，“本主崇拜”在整個大理白族聚居地區均較普遍，在白族的民族文化中，本主是指“巫僧”、“倒博”或“勞公”、“勞太”，意為“本身的主宰”、“大尊者”或“祖公”、“祖太”，通譯為“本境福主”，是每個村社所供奉的至高無上的保護神，[2]白族人民通過祭祀、崇拜“本境之主”，來表達民眾意愿。大理白族本主節沒有固定的節期用以祭祀，崇拜，一般情況下本主節于每年年首或“本主”生日進行祭祀，而白族各地區、各村莊因“本主”誕辰的差異，祭祀時間也存在差異性。但是總體來看，雖然祭祀時間存在差異，但是祭祀的其它民俗活動卻大致相同。

1、本主節祭祀活動時間長度較統一，一般為3-5天。作為大理白族最為重要的節日，本主節的流程較為復雜，在復雜的流程下，需要的時間也相對較長。大理白族各聚居地區祭祀時間從“迎神社火”開始，在接下來的時間內，有順序的開展祭祀活動，在集中的時間內開展迎神、祭神、娛神等活動，時間一般為3-5天。

2、本主節中祭祀流程也相對較為固定。大理白族各地區本主節祭祀活動從“迎神社火”開始，程序基本為“起駕、出巡”環節、安置祭祀環節、頌神環節及歌舞、社戲為主的娛神環節。[3]其中“迎神”環節通過將“本主”接出宗廟，并以熱鬧、隆重的儀式恭迎“本主”，各家各戶在本主途徑之處沿路祭祀，是本主節的開始環節；安置祭祀環節，將“本主”安放至于村中特設的祭壇之上，之后村中各家各戶均前來祭祀，時間長達2-3天，期間會開展頌神活動，以歌頌神靈護佑、祈求神靈賜福；之后娛神環節在村落本主祭壇處，舉行歌舞、社戲活動，以彰顯民眾在“本主”護佑之下美滿幸福的生活；其后會舉行儀式，將“本主”護送回廟宇中安置。整體來看，大理本主節祭祀活動各地區祭祀時間雖有不同，但是祭祀流程大致相同，反應本主節在大理的信仰程度。

3、本主節祭祀、祈拜常年延續。大理白族本主節雖在特點時間內會舉行規模盛大的村落祭祀活動，但在平常生活中喪葬嫁娶、蓋房筑路及學業、升遷等環節，民眾均會自發前往“本主廟”進行祭祀活動，并祭獻相應的貢品，以祈求本“本主神”的護佑，從而實現了本主祭祀活動的常年延續性。

二、大理白族本主節的由來

本主節是大理白族特有的祭祀活動，其由來于早期大理白族的圖騰崇拜和自然崇拜，并在此過程中融入大理白族對帝王、英主、將相、英豪、忠臣孝子、民族英雄的崇拜，從而形成了大理白族具有民族特色的祭祀、崇拜民俗文化。大理白族本主節由本主崇拜發展而來，其產生于發展主要有兩個階段

早期大理白族本主節以自然崇拜、圖騰崇拜為主，這與白族祖先所處的自然環境有著密切關系。《白古通記》記載，早期白族祖先生活于現今洱海周圍，由于當時自然環境的惡劣，早期白族祖先對自然擁有無比的崇敬之情，隨著白族的形成，白族祖先傳承而來的自然崇敬、圖騰崇敬，與宗教崇拜相結合，于唐宋南詔、大理國時期，形成了早期白族“本主崇拜”。據《南詔野史會證》記載“蒙氏平地方，封岳瀆，以神明天子為國步主，為十七賢為十七神”之后出現“蒙氏平地方，封岳瀆，以神明天子為國步，封十七賢，五十七山神”和“封十二圣賢為十二山神”的記載，在體現出早期白族的“本主崇拜”的同時，也標志著早期“本主崇拜”的形成，在大理白族早期“本主崇拜”中，出現了名目繁多的本主神靈，諸如“點倉昭明鎮國靈帝”、“河涘龍王洱河景帝”、“靈鎮五峰建國皇帝”、“五局持邦靈昭文帝”、“祛除云霧之神”等，為“本主崇拜”提供了較為豐富的崇拜敬仰對象，[4]由于白族聚居區內，不同的崇拜敬仰對象，使早期“本主崇拜”在大理白族各村落中的本主有所不同。在綜合大理相關歷史文獻可發現，大理白族眾多的“本境之主”的出現，與大理的歷史發展具有密切關系，如本主“仗義山河清綁景帝”、“靈仗九夷鎮河圣帝”、“金馬名山至德景帝”、“大圣外祖神明天子”均是大理南詔時期的歷史人物，而在對有史可查的“本主”故事的搜集中，有近85%的本主故事發生與南詔時期，[4]由此可見，大理白族“本主崇拜”的出現與發展是大理歷史發展的產物，而大理白族早期“本主崇拜”大致形成于南詔時期，早期“本主崇拜”具有典型的原始社會傳承，早期本主崇拜與現今本主崇拜的區別在于，早期本主節主要崇敬自然與圖騰，祭祀對象以自然神靈、宗教神靈為主，這與當時白族原居民信仰及宗教傳入有密切關聯。

隨著大理地區人口的不斷增多，大量外來人口的融入，到元明時期，本主崇拜逐漸發展成為集自然崇拜、圖騰崇拜、宗教崇拜、人文崇拜為一體的復雜的崇拜體系，大量歷史人物逐漸成為本主崇拜神祗中的一員，[4]隨著大量神祗人員的出現，加上“本主崇拜”與傳入大理地區的道教、佛教的融合，使這一時期的“本主崇拜”規模也在不斷擴大，當時“本主崇拜”在大理地區盛極一時。此后，隨著“本主崇拜”的不斷發展，“本主崇拜”逐漸形成白族特有的節日，即“本主節”，此時的“本主節”在繼承了早期本主崇拜本主祭祀及原始社會神社崇拜遺風的同時，延續了大理白族對大理歷史的感悟，將更多的歷史故事與歷史人物融入到“本主”之中，并更加崇敬“本境之主”在本境中的神靈作用。

三、總結

本主節是大理白族表達自然崇敬、社會崇敬、人文崇敬的主要方式，其發源于南詔時期的本主崇拜，并在歷史長河中，與外來文化不斷融合，形成了大理白族獨特的民族精神文化財產，是大理白族人與自然和諧相處的主要表達形式，具有較高的文化價值。

參考文獻

[1]李纘緒.白族文化簡論[M].昆明：云南人民出版社，1993：121～196。

[2] 李纘緒.白族文化[M].長春：吉林教育出版社，1991：26～31。

[3]徐家瑞.大理古代文化史[M].昆明：云南人民出版社，2005：260。

[4]木芹.南詔野史會證[M].昆明：云南人民出版社，1988：34～35。

（作者單位：云南師范大學 藝術學院）