唐代游仙詩(shī)與傳奇遇仙主題之比較

摘 要：唐代游仙詩(shī)和傳奇中經(jīng)常出現(xiàn)凡人遇仙、游歷仙境的主題，該主題在唐代詩(shī)歌和小說(shuō)中廣泛出現(xiàn)不僅是文學(xué)自身發(fā)展的結(jié)果，更來(lái)源于道教對(duì)唐代文學(xué)的影響。唐代游仙詩(shī)和傳奇在道教的影響下有其各自發(fā)展的不同，但更多的是二者相互滲透、相似相仿的一面。

關(guān)鍵詞：道教；唐代游仙詩(shī)；唐傳奇；遇仙

作者簡(jiǎn)介：楊婷，1990年生，女，河南信陽(yáng)人，信陽(yáng)師范學(xué)院中國(guó)古代文學(xué)專業(yè)明清方向在讀碩士研究生。

[中圖分類號(hào)]： I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2014）-20-0-02

唐代是道教在我國(guó)古代最為興盛的時(shí)期，也是游仙詩(shī)和傳奇發(fā)展的鼎盛階段。唐代游仙詩(shī)在數(shù)量和題材上比魏晉南北朝時(shí)有很大突破與創(chuàng)新，這不僅因?yàn)樘拼?shī)人繼承了以往游仙詩(shī)的優(yōu)秀傳統(tǒng)，更由于道教在唐代被奉為國(guó)教，神仙信仰在王室和民間更加盛行，神仙思想的影響也更加深廣，這些都為游仙詩(shī)的創(chuàng)作提供了深厚廣泛的思想基礎(chǔ)。而唐代道教的高度興盛，使仙道故事和傳說(shuō)廣為流傳，也深刻地影響了唐傳奇的思想和內(nèi)容。“游仙”主題在唐代詩(shī)歌和小說(shuō)中大量出現(xiàn)，乃至出現(xiàn)了游仙詩(shī)與傳奇融為一體的文學(xué)現(xiàn)象。盡管同一主題在不同文體中的內(nèi)容側(cè)重和藝術(shù)手法有不同處理，但同樣的主題在不同文體中也有其交叉點(diǎn)。

一、游仙與艷情結(jié)合

吟詠仙女，歌頌仙女美貌是唐代游仙詩(shī)的常見內(nèi)容，唐代艷游之風(fēng)的盛行推動(dòng)了以描寫仙凡愛情為主題的游仙詩(shī)的產(chǎn)生。李康成的《玉華仙子歌》記述了詩(shī)人與女冠鄭玉華的戀情，將詩(shī)人與女冠的戀愛經(jīng)過(guò)置于仙境之中，游仙與艷情結(jié)合，讓本來(lái)平常的戀情具有了一種人仙相戀、超乎現(xiàn)實(shí)的理想奇幻色彩。把妓女當(dāng)做仙女來(lái)寫、將文人狎妓活動(dòng)仙化是唐代仙妓合流文學(xué)現(xiàn)象的具體體現(xiàn)。中唐大力創(chuàng)作游仙詩(shī)的詩(shī)人施肩吾的《及第后夜訪月仙子》，張祜的《縱游淮南》以及韓偓的《自負(fù)》等詩(shī)作都將士人與妓女之戀置于仙境中表現(xiàn)，游仙與艷情結(jié)合，將艷情仙化成為唐代游仙詩(shī)的一種普遍現(xiàn)象。

唐傳奇中也多寫凡間男子與仙界女子相遇相戀乃至相別的故事，這種游仙與艷情結(jié)合的故事類型大致可分為三種模式：一為男主人公偶然邂逅仙女，彼此鐘情，在仙界短暫逗留后，與仙女依依別離重返人間，如張文成《游仙窟》、韋瓘《周秦行紀(jì)》、盧肇《逸史·太陰夫人》等；也有一些故事發(fā)生在人間或人間與仙界交叉的時(shí)空中，男主人公與謫居凡間的仙女相戀成婚，但最終還是兩兩分別，仙女重返仙界，如沈亞之《湘中怨辭》、牛僧孺《玄怪錄·崔書生》、張薦《靈怪集·郭翰》等；還有少數(shù)故事抒寫的是男主人公修仙得道，與仙女永不分離的圓滿結(jié)局，如盧肇《逸史·崔生》、裴硎《傳奇·裴航》等。上述三種唐傳奇中的“游仙”故事有的也是文人士子狎妓之作。武后時(shí)進(jìn)士張文成的《游仙窟》就是以其押妓生活為素材創(chuàng)作的傳奇，敘其奉使河源，途經(jīng)神仙窟，受到女主人十娘五嫂的柔情款待，宿一宵而去的風(fēng)流艷遇。《周秦行紀(jì)》自述男主人公迷途中一夜之間與歷代美女宴樂(lè)賦詩(shī)、相狎相親后而夜得王昭君陪寢的奇遇。“游仙”主題與風(fēng)流艷遇相結(jié)合，艷情化的表現(xiàn)十分明顯。

二、仙人俗化與俗人仙化

仙人俗化，是作者有意識(shí)地將普通人的言行和情感賦予仙人身上，使仙人具有凡人的性格特征。如顧況《梁廣畫花歌》一詩(shī)中將上元夫人的小女兒描寫得與人間的少女一樣?jì)擅篮撸非髳矍闀r(shí)卻也同樣大膽，給人以真實(shí)強(qiáng)烈的親切感。以游仙詩(shī)著稱的唐代詩(shī)人曹唐更是運(yùn)用仙人俗化手法塑造了一批具有凡人性格的仙人形象，抒寫了親情愛、友愛和戀愛，其中尤以寫愛情最為全面和感人。如曹唐《小游仙詩(shī)九十八首》其七寫戀人別離的不舍和感傷，其六十二寫癡情女子薄情郎的故事，其九十八寫少女初戀；其三十一描寫閑聊說(shuō)笑的少年仙子頗像人間無(wú)憂無(wú)慮的天真少年；其八十九將把酒論詩(shī)的人間豪士的行動(dòng)賦予仙人。這些游仙詩(shī)中想象出的仙人生活很有真實(shí)的民間風(fēng)味。而在唐傳奇中，也存在仙人俗化的現(xiàn)象。如《韋安道》中的后土夫人既是一位法術(shù)高明、至高無(wú)上的女仙，也是一名知書達(dá)理的大家閨秀。她身為神祗卻同樣要恪守封建禮教，對(duì)公婆逆來(lái)順受，神仙的尊貴神通與封建女子的卑下孱弱融于一身，這樣的雙重性格為后土夫人的形象增添了獨(dú)特魅力。再如《游仙窟》中的十娘以雙履、團(tuán)扇贈(zèng)予男主人公，這些贈(zèng)品本是世俗閨情的禮物，全無(wú)仙家風(fēng)骨。至于仙女所贈(zèng)的書信、詩(shī)詞則更是世俗兒女常見的信物。這些作品中的仙女更多體現(xiàn)出的是人間情懷，而非仙家氣概。這類小說(shuō)開頭對(duì)人物形象的奇異特征極力渲染，之后再對(duì)其形象的凡俗加以描寫。這種由神奇到平凡、由仙界到人間的寫法，具有獨(dú)特的藝術(shù)感染力。

俗人仙化，是作者有意為現(xiàn)實(shí)的人注入超現(xiàn)實(shí)的性格特征，或?qū)⒎踩俗鳛橄扇藖?lái)描寫，具備某種奇藝本領(lǐng)，看似寫仙，實(shí)則寫人。唐代道教的盛行使道教神仙觀念廣泛體現(xiàn)在詩(shī)歌和小說(shuō)中，文人在創(chuàng)作詩(shī)文時(shí)便往往以幻想中的仙人形象來(lái)塑造作品中的現(xiàn)實(shí)人物，如前文所述文人就常將現(xiàn)實(shí)生活中的女冠甚至妓女等風(fēng)情女子比作仙女，也有些作者有意識(shí)地運(yùn)用現(xiàn)實(shí)生活經(jīng)驗(yàn)來(lái)描繪天國(guó)，使虛幻的仙境清晰展示在讀者面前，這些都加劇了“游仙”主題的世俗化。如曹唐《小游仙詩(shī)九十八首》其八十八寫朋友宴飲、醉后狂書等情狀，這顯然是凡間文人雅士的生活，詩(shī)人把他們置于仙境，使這些凡間俗人也帶有了仙氣。其四十二“海樹靈風(fēng)吹彩煙，丹陵朝客欲升天。無(wú)央公子停鸞轡，笑泥金妃索玉鞭”[1]（卷641）寫政治生活與家庭生活的矛盾，詩(shī)人從急于升天朝客的仙界公子的角度著眼，寫出仙界妃子不愿仙侶離去上朝而藏其玉鞭的不滿情狀，對(duì)女主人公的刻畫突顯真實(shí)、世俗的成分，其形象與普通的凡間女子實(shí)無(wú)差別。詩(shī)人以凡寫仙，收到了亦真亦幻、幻中有真的藝術(shù)效果。而在唐傳奇中，俗人仙化的手法多用于塑造現(xiàn)實(shí)性較強(qiáng)的人物形象。如唐傳奇名篇《聶隱娘》作品開頭交代：“聶隱娘者，貞元中魏博大將聶鋒女也。”[2]（p823）這一現(xiàn)實(shí)性的敘述奠定了作品的現(xiàn)實(shí)性基調(diào)，接下來(lái)的故事交代了聶隱娘的神奇遭遇：她學(xué)會(huì)了許多奇招異術(shù)，會(huì)變身為蠛蠓，躲進(jìn)別人肚子里，還能變紙?bào)H為真驢。這些奇異本領(lǐng)原是仙家之能事，而凡人聶隱娘卻能有此神奇異術(shù)。這樣的描寫使俗人聶隱娘既通人性，又顯神性，人、仙一體。唐傳奇中的其他豪俠小說(shuō)，如《紅線》、《昆侖奴》、《無(wú)雙傳》等作品中的人物形象，也都不同程度地將俗人仙化，賦予主人公異乎常人的特殊本領(lǐng)，為神仙觀念增加了真實(shí)的、世俗的成分。

三、仙境之美與仙人之樂(lè)

游仙詩(shī)中所描寫的仙境多在遠(yuǎn)離人間、遙遠(yuǎn)縹緲的山林中。盧照鄰的《懷仙引》就寫詩(shī)人仿佛看到隱匿在山中的仙境，只是訪尋未半，仙境湮滅。盛唐詩(shī)人以游山為樂(lè)，在游山中訪道求仙。孟浩然的《越中逢天臺(tái)太乙子》、《尋天臺(tái)山》等就是此類游山尋仙之作。李白一生游山訪道，他的連章游仙詩(shī)《游泰山六首》將游山與游仙融合一體，描繪了亦真亦幻的泰山仙境。詩(shī)中幻化出的仙境和仙人活動(dòng)，以遇仙、仙引、思仙、學(xué)仙、慕仙的線索曲曲折折穿行在詩(shī)人描繪的泰山實(shí)景之中。從欣賞山中之景轉(zhuǎn)入對(duì)仙人神女的遐想，大大豐富了詩(shī)的內(nèi)容，拓展了詩(shī)的意境，增強(qiáng)了藝術(shù)感染力。泰山歷來(lái)有神仙出沒的傳說(shuō)，傳說(shuō)中的神仙人物恍惚渺冥，泰山的山水雄奇神異，詩(shī)人將二者融為一體，越發(fā)增益了游仙詩(shī)朦朧神秘的色彩。唐傳奇里的仙境常在山中、洞中、海上。《元柳二公》、《長(zhǎng)恨歌傳》篇中的仙境在海上，《游仙窟》、《沈警》、《杜子春》篇中的仙境在山林洞穴。這些人跡罕至、幽深僻遠(yuǎn)的仙境能夠帶給讀者審美上的陌生感、神秘感和驚奇感。再如《嵩岳嫁女》寫書生田璆和鄧韶進(jìn)入仙境時(shí)：“有異香迎前面來(lái)，則豁然真境矣。泉瀑交流，松桂夾道，奇花異草，照燭如晝，好鳥騰翥，和月闋。”[3]（p625）這段描寫，從味、色、光、聲、形等角度對(duì)仙境進(jìn)行了立體式的描繪，仙境中的山川、花草、鳥獸也與人間大異其趣，加強(qiáng)了仙境的真實(shí)性與仙氣彌漫的氛圍。傳奇中仙境的珍奇，有很多是在人間物件的基礎(chǔ)上加以修飾，如：“柱以白璧，砌以青玉，床以珊瑚，簾以水精，雕琉璃于翠楣，飾琥珀于虹棟。奇秀深杳，不可殫言。”“見一大第連云，珠扉晃日。內(nèi)有帳幄屏帷，珠翠珍玩，莫不臻至。……瓊樓殊室而居之，餌以絳雪瓊英之丹。”[4]（p314）這些描繪都突出了仙境的美好與盡善盡美，使唐傳奇具有一種虛幻優(yōu)美的藝術(shù)魅力。

仙人生活，在游仙詩(shī)中的特點(diǎn)是悠閑自適，充滿閑暇之樂(lè)。仙人的生活內(nèi)容主要是宴會(huì)、豪飲、對(duì)弈等。李賀的《神仙曲》比較全面地勾畫出仙人的閑適之情：“碧峰海面藏靈書，上帝揀作神仙居。晴時(shí)笑語(yǔ)聞空虛，斗乘巨浪騎鯨魚。春羅剪字邀王母，共宴紅樓最深處。鶴羽沖風(fēng)過(guò)海遲，不如卻使青龍去。猶疑王母不相許，垂露娃鬟更傳語(yǔ)。”[5]（卷359）海上仙人們乘風(fēng)破浪、騎鯨遨游，歡聲笑語(yǔ)回蕩晴空，又欲邀請(qǐng)王母娘娘參加紅樓宴會(huì)，一片閑適快樂(lè)的歡快景象，悠然自得的神仙生活令人無(wú)比向往。再如曹唐《穆王宴王母于九光流霞館》：“桑葉扶疏閉日華，穆王邀命宴流霞。霓旌著地云初駐，金奏掀天月欲斜。歌咽細(xì)風(fēng)吹粉蕊，飲馀清露濕瑤砂。不知白馬紅韁解，偷吃東田碧玉花。”[6]卷640霓旌與金奏，歌舞升平，仙宴上的笙歌樂(lè)飲之景盡入眼底，仙人之樂(lè)亦可想象。曹唐《小游仙詩(shī)九十八首》中描寫了仙人對(duì)弈的情景：“洞里煙霞無(wú)歇時(shí)，洞中天地足金芝。月明朗朗溪頭樹，白發(fā)老人相對(duì)棋。”[7]（卷641）悠然閑雅的仙人之樂(lè)令人憧憬。唐傳奇中的神仙生活也是完美幸福的。《嵩岳嫁女》有關(guān)于神仙婚禮場(chǎng)面的精彩描繪，《張老》寫了神仙生活的安樂(lè)，《古元之》描繪了一個(gè)既無(wú)耕織之勞累，也無(wú)人事糾葛，又無(wú)官場(chǎng)傾軋的桃花源式的理想王國(guó)。仙人生活既有桃花源式的隱居之樂(lè)，也有富貴享樂(lè)型的世俗之樂(lè)。《太平廣記》卷第三十三寫書生韋弇應(yīng)仙女之邀做客玉清宮：“酒樂(lè)宴亭中，絲竹盡舉，飄然泠然，凌玄越冥，不為人間聲曲。”[8]（p209）這里的仙境與人世的富貴榮華密切相關(guān)，韋弇在“玉清仙府”所享受的佳肴、美酒、女色與雅樂(lè)等仙人之樂(lè)就是現(xiàn)實(shí)生活中的富貴生活之常態(tài)，他返回人間后，因游仙而在人世間亦得大富，其中心就是圍繞富貴榮華而展開。

綜上所述，唐代游仙詩(shī)和傳奇在遇仙主題中突出的特點(diǎn)表現(xiàn)在：游仙與艷情結(jié)合、都有仙人俗化和俗人仙化的因素，都描寫了仙境之美與仙人之樂(lè)。盡管“游仙”的某些特征在兩種文體中具有不完全一致的表現(xiàn)形式，二者發(fā)展的文學(xué)淵源和文化背景也不盡相同，但遇仙主題在游仙詩(shī)和傳奇中的廣泛出現(xiàn)都共存于道教在唐代興盛的環(huán)境中，更重要的是二者均完成了由宗教情感向?qū)徝狼楦械霓D(zhuǎn)化。再加上中晚唐游仙詩(shī)在傳奇中逐漸滲透，游仙詩(shī)與傳奇的情節(jié)內(nèi)容相結(jié)合，為傳奇增添了詩(shī)情和浪漫色彩。而傳奇與游仙詩(shī)的結(jié)合，又反過(guò)來(lái)影響了游仙詩(shī)的發(fā)展，這些更密切了唐代游仙詩(shī)與傳奇之間復(fù)雜微妙的關(guān)系，這兩種體裁之間的相互影響和滲透也更促進(jìn)了唐代文學(xué)的全面繁榮。

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