云南民族技藝傳承人困境探析

王熒　李昶罕　秦瑩　劉紅

[摘 要]傳承人作為民族技藝的傳承主體，具有延續民族文化和鄉土技藝的特殊作用。本文認為少數民族技藝傳承人當前面臨的困境包括：雖有國家扶持但卻無法避免自生自滅的狀態、雖愿意傳授技藝但卻面臨人去藝絕的無奈、雖盡力保護技藝卻面臨青黃不接的危局、雖有現代搶救技術但卻趕不上失傳的速度。解困的路徑主要有：第一，尊重民族技藝傳承人意見，培養知識產權意識；第二，完善相關法律法規，對傳承人和受承群體進行界定和資助；第三，制定國家、政府、高校及成立民族技藝協會“四位一體”的培養方案；第四，對技藝類型分類，倡導群眾“業余愛好型”人才培養模式。

[關鍵詞]民族技藝；傳承人；困境；解困

[中圖分類號]G750 [文獻標識碼] A [文章編號] 1009 — 2234（2014）09 — 0127 — 02

云南民族技藝傳承人，他們身份各異，特點不同，但他們卻有著一個共同的顯著特征，那就是：他們的身上承載著祖先創造的精湛技藝和文化精華，擁有卓越的特殊才能或超凡的技藝，是千百年來鄉土知識和鄉土手藝的傳遞者。然而，隨著社會的現代化推進，這些掌握傳統技藝的人越來越少，逐漸淡出平常生活的視野，傳承人作為技藝得以傳承的橋梁，呈現出無人繼承的尷尬狀況。一方面是技藝本身在現實社會中應用的弱化，導致人們對技藝傳承的意識淡薄；另一方面是技藝傳承人培養的環境造成當前傳承人培養的困境。

一、雖有國家扶持但卻無法避免自生自滅的狀態

民族藝術通常以展演的形式為大眾所接受，但民族傳統技藝卻沒有民族藝術那么幸運，它常常被淹沒在日常生產生活的瑣事中，少有藝術欣賞的彰顯，對大多數人而言，傳統手工技藝的產品制作耗時又成本昂貴，在現代化進程中消亡最快、也很徹底，這個事實已經擺在社會現實之中。

在一次訪談中，我們了解到，云南某一小鎮，在20世紀60年代，青石板的小道上人來人往，甚是熱鬧。住房臨街的一面基本上都用作商鋪，訪談對象的家門口是一打鐵鋪，每天聽著叮叮當當的打鐵聲，左邊不遠處就是一個木匠鋪，各種成品和半成品木器擺放在鋪內，每天都有絡繹不絕的人來挑選鐵制工具和木質品。90年代以后，兩個匠鋪相續凋零，前來購買商品的人越來越少，成本反而越來越高。力壯的鐵匠為了生存只有關門改行，而木匠因年事已高，雖然很少人前來購買產品，但他仍然堅持做著，只是他身邊沒有了徒弟和幫工，只剩年邁的自己一個人。直到有一天，木匠鋪不存在了，才知道木匠師傅已經去逝了。

像鐵匠和木匠這樣的鄉土技藝還有很多，在老一輩人的記憶里還留存著，這些掌握技藝的人有些改行、有些技藝生疏、有些當做業余愛好，這些傳承人雖然在乎自己的技藝，但在市場上已經沒法實現其價值。近年來，雖然各級文化及相關主管部門也搞過一些有關傳承人的調查和命名工作，但主要集中在已經獲得或者將要申請“非遺”的項目上，而眾多的云南民族民間鄉土技藝和技藝傳承人基本上處于自生自滅的狀態。

二、雖愿意傳授技藝但卻面臨人去藝絕的無奈

目前，云南各民族民間文化傳承人大都散落鄉村，且年事已高，或者在鄉村民間的生活中，基本上處于被邊緣化的地位。

以云南德宏州芒市三臺山德昂族水鼓傳承人李臘補（音譯）為例：水鼓是德昂族最具代表性的傳統樂器，逢年過節都要敲，但是現在當地會做水鼓的基本都是和李臘補一樣七八十歲的老人了。李臘補說，他兒子沒有學會制作水鼓的全部工序，只是在他的親自指導下做過幾次，不是很熟練。在他們那個地方前幾年還有幾個會做水鼓的，但是現在除了他本人，其他人基本都不在了，現在他愿意教，其他人卻不愿意學，也沒有人主動來學，如果有年輕人或者外地人愿意學，他也會教他們，可惜現在沒有人來拜師學，談到以后水鼓制作的問題，李師傅直接表露出以后可能沒人會做的擔憂。

此案例中，李臘補師傅的談話反映了當前水鼓技藝傳承的方式，以及傳承人培養問題所遇到的環境因素，特別是制作技術被動失傳的問題，對當前民族傳統技藝傳承人培養方面凸顯的缺失和焦慮，也折射出物質因素對于民族技藝傳承的制約。

三、雖盡力保護技藝卻面臨青黃不接的危局

以德宏德昂族竹編傳承人李臘泥為例。以前這個地方家家戶戶都會竹編，但是現在這個村子里面的除了李臘泥之外，只剩下個別能編制得熟練一些了。在探討傳承出現的問題時，老人家認為有以下原因：一是竹編賺不著錢，年輕人都去城里打工賺錢了，沒人愿意待在村子里學竹編；二是現在掌握德昂族傳統編制技藝的人越來越少了，談到以后這門技藝傳承的問題時，老人擔心傳承人的青黃不接、無人傳承會慢慢導致這門民族技藝成為歷史記憶。

此案例中，李臘泥師傅的談話反映了當地德昂族傳統竹編面臨的傳承困境。當然，也折射出了市場經濟對于傳統技藝的沖擊和影響。傳統技藝的傳承反映的是整個社會導向對手工技藝、傳統技藝人的價值認識不到位，傳承人培養的主動性不強，長期處于被動傳承的局面。談到這一問題，云南民族民間文化保護專家委員會主任趙自莊說，云南的非物質文化遺產項目中有不少正面臨消亡，盡管已經做了及時保護，但能不能傳承下去依然是未知數。

四、雖有現代搶救技術但卻趕不上失傳的速度

民族傳統技藝在被現代化的過程中，雖然得益于現代技術助其提高效率，但卻趕不上技藝失傳的速度。比如，德宏阿昌刀傳承人婁四東。四五年以前，刀鞘就是靠純手工做，但是手工雕刻比較粗糙，而且比較費時。而現在使用機器雕刻，只要手繪一下就行，用A4紙設計好，再掃描到電腦里面，用專業的軟件，先做平面，再做立體，再做尺寸，將尺寸大小匹配好，最后輸到電腦里面，由電腦控制機器雕頭，速度快很多。現在這個已經普遍代替以前手工雕刻刀鞘了，婁師傅還坦言，主要也是因為機器雕刻的效果比手工的要好。

其實其他制作工藝也可以用機械代替，但是為了保留這門傳統的手工技藝，他還是主張大家將這門優秀的傳統技藝傳承下去。婁四東師傅的談話反映了當前機械的發展和市場的需求對于阿昌刀傳統制作方法的沖擊和影響。同時，也折射出傳承人對于民族技藝的傳承、保護和促進等方面起著一定的決定作用。通過和婁師傅聊天了解到，當前大規模的人才培養方式可以進行，但是傳統技藝傳承人培養，還是必須遵循老的師承方式，不能走市場化或者其他的模式，否則就不叫培養傳承人了，只有這樣才能將古老的技藝保留和延續。當前的市場化物質利益和市場需求驅動，導致人們對民族技藝產生了不少誤解。

五、云南民族技藝傳承人的解困路徑

云南民族技藝的主要傳承方式包括：師承傳承、家傳傳承、學校傳承為主。技藝可以傳承，技藝傳承人也可以獲取相關獨特的技藝。在同一地域，甚至出現幾個技藝傳承人以家傳和師承出較多的新傳承人，這些人獲取了相關的技藝，那么由此而帶來的知識產權問題如何劃分？如何規劃？如何用行政和法律的手段來確保？傳承人之間的競爭關系如何協調？這些都是導致傳承人培養的成效衡量標準之一。我們還應對知識產權理論進行創新，將技藝傳承人培養、技藝傳承人、知識產權保護等三者有機結合起來。〔1〕傳承人是非物質文化遺產能否得以保護得以傳承的重要主體，因為他承載著特有的技藝和知識，因此對傳承人進行保護急不可待，主要從四方面入手：

（一）尊重民族技藝傳承人意見，培養知識產權意識

民族技藝傳承人的權利主體是其本民族的傳承人，因此在保護的過程中，應該充分尊重民族技藝傳承人的意見，將傳統的民族技藝和改良過的民族技藝進行區分，培養民族傳承人的知識產權保護意識，從而加大傳承和創新的積極性，對民族技藝傳承人進行保護和弘揚。

（二）完善相關法律法規，對傳承人和受承群體進行界定和資助

由于民族技藝的傳承人是一個非特定的群體，權利主體難以確定，因此在確定代表性傳承人時需要一個健全的法律法規來對其認定。對其進行認定后，完善相關資助體系，對其傳承人培養行為進行認定，根據指標來確定獲得的傳承人培養補助。同時，對學習民族技藝和從事民族技藝的人，可以像給予免稅或政府提供公共場地等補助和政策，來推動傳承人學習動力。

（三）制定國家、政府、高校及成立民族技藝協會“四位一體”的培養方案

首先，將民族技藝作為鄉土課程，納入地方的基本教育中。同時，明確傳承人培養中的指導思想、目的、基本任務、機制、目標，以及相應的政策、資金、法律等保障體系，相關機構制定具體的傳承人才培養方案提供指導性的參照。其次，地方政府要以“國家非物質文化遺產傳承人才培養方案”為指導，結合本地區民族技藝的遺存現狀、文化特征、傳承人概況等實際情況，充分調動各職能部門的積極性，利用本地各種資源優勢，制定出具有較強針對性的“地方性、民族性技藝傳承人才培養方案”，使該地區的傳承人才培養落到實處。〔2〕扶持發展，不一味為了保護而最后進入博物館。最后，各級各類非物質文化遺產保護研究協會下成立民族技藝傳承人培養方案，具體到各個分類，充分利用各種資源，制定出詳細的方案，比如：像當前的《劉三姐歌謠傳承人才培養方案》、《傣族孔雀舞傳承人才培養方案》等，我們也可以成立《象腳鼓制作技藝傳承人培養方案》、《德昂族酸茶技藝傳承人培養方案》、《白族雕刻技藝傳承人培養方案》等等。

（四）對技藝類型分類，倡導群眾“業余愛好型”人才培養模式

民族技藝產生長于民間，傳承于民間，它的一個重要的特征就在于其“活態性”。因此，使民族技藝源淵流傳、經久不衰的強大動力在于廣大人民群眾自覺地加入到民族技藝的傳承中來，并將民族技藝融入到日常生活。我國有許多非物質文化遺產就是民族技藝，一方面我們可以通過廣大人民群眾業余愛好的方式來傳承的，如廣西劉三姐歌謠、侗族的蘆笙舞等非物質文化遺產的傳承就是如此，這些民族技藝的傳承人不是單一的個人或特定團體中的“圈內人”，而是愛好這些民族技藝的廣大人民群眾。〔3〕 另一方面，我們也可以分類區別對待，對民族傳統技藝能產生實用價值的，也就是能自然走向市場的，傳承人培養模式自然不用太過于強求，他本身就已經具備一個自然傳承的過程。對具有審美價值的民族傳統技藝，這類技藝可以補償潛在著的心理和生理的需求，有著深層意蘊和內在含義的價值取向，則就需要從鄉土教育為基礎，高等教育為補充的雙重教育模式來推動。對具有產生社會價值和自我價值的民族傳統技藝，則更多方面是推動師承和家傳方式來促進傳承人培養。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕 文永輝，衛力思.少數民族非物質文化遺產傳承人知識產權保護問題研究〔J〕.貴州民族研究，2012，（01）：14-20.

〔2〕 〔3〕 雷文彪.論我國非物質文化遺產傳承人才培養的策略〔J〕.克拉瑪依學刊，2013，（01）：58-61.

〔責任編輯：陳玉榮〕