談《壇經》文化中對人及人世的肯定

摘 要：《壇經》是一本始終在肯定人和人世的著作。筆者選取了三個方面來談，世人觀，人倫觀和明心觀。因為《壇經》立足于明心見性，立足于人本身，所以它關注世人，認同人與人的倫常。這是中國人面對中國人自身和中國社會所提出的觀點。佛不遠人，歸根到底還是人的一種狀態。佛法本來就不該高高在上用教條去管束信男善女。《壇經》用了一個平實誠懇的態度來講述佛與人，拋棄了許多的形式，肯定人與人心。但不能說《壇經》完全拋棄了形式，而是將人心與人置于形式之前。

關鍵詞：世人觀；人倫觀；明心觀

作者簡介：吳洋（1989.12-），女，河南鄭州人，四川大學文學與新聞學院2013級碩士研究生，漢語國際教育碩士專業，研究方向：國際漢語教學。

[中圖分類號]：H0-05 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2014）-35--02

《壇經》，又作《六祖壇經》，是禪宗六祖慧能（公元638-713年）[1]生平事跡及說法的集錄，由他的門人法海整理而成，成書時間約為公元713-723年[2]。其中，敦煌本《壇經》為現存最古版本，此外還有“惠昕本”（公元967年）、“契嵩本”（公元1056年）、“德異本”（公元1290年）和“宗寶本”（公元1291年）等[1]。一千多年來，《壇經》文字雖有增損補略，語言俚雅不一，但依然被冠之以“經”，流傳至今。這恰驗證了《壇經》中的“諸佛妙理，非關文字”。筆者所用壇經為現行通用版本[3]。

不同于其他佛經中所主張的“輪回”和“報應”觀念，《壇經》是一本始終在肯定人和人世的著作。究其原因，首先是佛教自兩漢傳入中國以來，不斷地與中國文化碰撞或迎合，最終至唐宋以后并融。《壇經》成于唐朝，經過不斷演化，成為一部已經中國化的經典。其次，《壇經》集錄的是慧能的事跡語錄，所記載的是中國古代人的思想觀念。這種觀念與佛教有很大的差異，但慧能卻將其圓融地加入佛教思想之中，使《壇經》呈現出與一般佛教經典所不同的文化內涵，即肯定人與人世。筆者選取了三個方面來談，世人觀，人倫觀和明心觀。

一、世人觀

《壇經·般若品》中有這樣一段話：

“善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興，一切經書，因人說有。”

儒家講仁義禮智，道家講希言無為。這些一直都在強調怎么做，而《壇經》這段話是在肯定人本身。它將“人”置于“經”、“法”、“文字”之前，這在所有的經典之中都是少有的。因為經典是在講規矩，不看重人，也瞧不起人，仿佛人天生就是應該被約束被管教的。《壇經》也約束人，但它的約束是放在對人自身的肯定之后的，它是“因人說有”，因人而生的。

《壇經·般若品》又道：“凡夫即佛。”這就一下子把從云端處的金身佛像一下子拉進了紅塵世俗，凡夫都可以是佛，佛也是凡夫。《壇經》接著說，“前念迷即凡夫，后念悟即佛”。雖然有迷悟的差異，但至少每個人都有成佛的可能性，在這一點上，眾生是平等的。除了般若品，《壇經·付囑品》也強調：“自性若悟，眾生是佛，自性若迷，佛是眾生。”

《壇經·頓漸品》又講到，“住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，于理何益？”佛教有許多地方會提倡要靜坐，但《壇經》卻反對靜坐，認為這是對人的身體的拘束，雖然它是借此在反對形式，但同時也將人的身體從干枯的教條中解放了出來。

二、人倫觀

人倫是儒家所強調的東西，但并不是有了儒家才有人倫。中國人本身就注重人與人之間的關系，只是儒家把它標舉出來罷了。有趣的是，本該是佛教的《壇經》也透露出了近乎儒家的人倫觀。

《壇經》既然肯定了眾生是佛，但不可能所有的人都會出家皈依，所以《壇經》就涉及了一般人如何修禪學佛。《壇經·疑問品》有這樣的頌詞：

“心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。……日用常行饒益，成道非由施錢。”

“心平行直”，這與佛教還是相連的，但后面的“恩義讓忍”像是二流的勸世良言，又講到“日用常行”，這是修禪的方法，可貴的是《壇經》提到“成道非由施錢”。這些話是針對是世俗人而講的，這些人骨子里就是認可人倫之道的，雖然有時候做不到。慧能需要拉攏他們，所以才認可他們所認可的東西。“行直何用修禪”“成道非由施錢”，真是非大禪師不可語，不要富貴，不要供養，僅希望信奉者心平行直，處理好自己和心的關系，過好自己的日子。

《壇經·懺悔品》講道如何皈依佛教，這點對所有人都是通行的，它說：“內調心性，外敬他人，自是皈依也。”非常簡單又非常困難。舍棄了繁復的形式，皈依之法只是日常行為，但難的是一直做下去。這里的皈依有“內”有“外”，一般佛法是不講“外”的，但是《壇經》卻肯定人和人之間的互動，對自己要“調心性”，對外要“敬他人”。“敬他人”這還是人倫的東西，是中國人的思想文化表現。

《壇經》并沒有放棄一切形式。關于行禮，《壇經·機緣品》有近乎苛刻的要求，“禮本折慢幢，頭奚不至地；有我即罪生，亡功福無比”。有個叫法達的僧人拜見慧能時，頭不觸地，慧能呵斥道：“禮不投地，如何不禮？”慧能認為人與人之間的禮儀是可以消除心中傲慢的事情，如果禮未至，就會“有罪亡功”。可見《壇經》對禮儀的重視并不下于儒家。

三、明心觀

“明心見性”可以說是《壇經》的基本觀點。《壇經·行由品》講道慧能的開悟就是一個明心見性的過程：“祖以袈裟遮圍，不令人見。為說《金剛經》，至應無所住而生其心，慧能言下大悟，一切萬法不離自性。”

因為慧能就是這么開悟的，所以他所有的立足點都在“明心見性”之上，將所謂的“生死輪回”“因果報應”統統拋了個干凈。其實說到底，關注自己的心，即是關注自己。《壇經》中有則風動幡動的著名小故事：

“時有風吹幡動，一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。慧能進曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。一眾駭然。”

這段話當然有消極的一面，但也有它的道理所在，即它強調了人的意識。只有人自己看到幡動，想到風動，才會意識到這些東西在動。所以這個小故事講的是人與物的關系，而且慧能并沒有說心動不好，他只是提出這種現象。外物通過你的心，通過你自己對你發生作用。人類的認識永遠都是有局限性的，不可能擺脫自身去體察外物。

除了將心與外物聯系起來，《壇經》對心性和佛教的其他追求也做了比較。比如《壇經·行由品》中：“惟論見性，不論禪定解脫”。把心性看得比“解脫”還重要，這與許多佛教經典是有差別的。此外，佛家追求的清凈也被《壇經》否定了。《壇經·坐禪品》中有云：“起心著凈，卻生凈妄”。這是因為人的心性本身就是清凈的，不需要再去追求所謂的清凈，如果起心追求，反而會產生虛妄之心，被“清凈”所縛。

關于佛法的傳承，《壇經》依然看重心性。《壇經·行由品》中提到：“法則以心傳心，皆令自悟自解”。以心傳心，又是對外在形式的拋棄，中國文化講究意，似乎與此相關。雖然《壇經》看重自悟，但也不否認點撥的重要。《壇經·行由品》又道，“迷時師度，悟了自度”。別人的幫助也是很重要的。這又回歸到人與自心，人與他人的關系。

四、余論

因為《壇經》立足于明心見性，立足于人本身，所以它關注世人，認同人與人的倫常。這是中國人面對中國人自身和中國社會所提出的觀點。佛不遠人，歸根到底還是人的一種狀態。佛法本來就不該高高在上用教條去管束信男善女。《壇經》用了一個平實誠懇地態度來講述佛與人，拋棄了許多的形式，肯定人與人心。但不能說《壇經》完全拋棄了形式，而是將人心與人置于形式之前。

作為佛教經典，《壇經》不可能不講如何得到成佛，但是它追求的并不是解脫肉身，去極樂世界。《壇經》的理想是“隨所住處恒安樂”，既有儒家的隨遇而安，又有道家的自然無為，骨子里是慧能強調的心性空明。可以說，《壇經》已經很好地將三教融合為一體。于外，關心人世；于內，兼容儒道。

《壇經·機緣品》有一句話，“說似一物即不中”，是說語言沒有辦法完全表述出你所要講的東西，只能勉強相似。即使《壇經》的文字也不能完全說出慧能的思想，筆者假借以上文字來闡明《壇經》中的人及人世，更加不可言中。但筆者追求的不是說中，而是暫借文字，于相離相。

參考文獻：

[1]拾文. 《敦煌寫本壇經》是“最初”的《壇經》嗎？[J].法音，1982.02

[2]王月清.論《壇經》的思想價值和文化意蘊[J].江蘇社會科學，1999.01

[3]金剛經·心經·壇經[M].北京：大眾文藝出版社，2009