《與呂大臨論中書》辨

何建浩

《與呂大臨論中書》是程頤與呂大臨書信往來討論“中”這一概念的文章。程頤與呂大臨都是北宋時期的名儒，兩個人關于“中”的討論及相關問題進行了多次書信交流。本文力圖通過對討論層次的分析，把握雙方各自的觀點及論證，通過對前人“中”的問題研究來啟發后人對“中”達到一個新的理解。

《與呂大臨論中書》程頤呂大臨“中”《與呂大臨論中書》收錄在《二程文集·卷九》，是北宋名儒呂大臨與小程子書信來往討論“中”的概念的一篇文章。全書圍繞“中”而展開，大致探討了兩方面的問題：“中”和“道”的關系問題及“赤子之心”已發還是未發的問題。下面將就兩人的討論過程具體梳理。

首先是關于“中”和“道”的關系問題。

第一輪討論，大臨先生首先提出“中者道之所由出”，認為“道”是從“中”產生的。但是程頤的觀點是“中即道”，并不是“道”在“中”外別為一物，認為“中”就是“道”。

第二輪，大臨先生進一步提出“中即性也”來解釋上面的觀點，如果“中即性”，那么“道由中出”的意思就是“道者，是由‘順中而行之所產生”，這樣“中者道之所由出”與“率性之謂道”就是一個意思。程頤說：“中即性也，此語極未安”，他認為“中者所以狀性之體段。中者用來形道，中止可言體，而不可與性同德”。

這是第一部分的討論，我們將這兩輪結合起來具體分析一下。大臨先生是在“中即性”的前提下并結合《中庸》中的“率性之謂道”提出他的觀點“中者道之所由出”。程頤以“以中形道”來反駁大臨先生的“中即性”，“中”是對“道”（性）屬性的形狀，不可完全等同于“性”這一大本之體；而“率性之謂道”，“性”“道”是體用之分，故“道”也是“道無不中”，故“中”不僅可以來形容“性”，是“性”的重要屬性，也可以“以中形道”。《中庸》中的那句“中者天下之大本”實際的含義是“以中為重要屬性的‘性是天下之大本”，這里用形容詞“中”代指“中之性”。而程頤在說“中即道”時也是在“以中形道”的基礎上來說的。

所以我們通過兩位先生關于“中”和“道”關系的交流得出結論：“中”和“道”合理的關系是“以中形道”，而其牽連的“中”和“性”的關系是“中者狀性之體段”，“中”是用來形容“性”的一種屬性，亦可以說“以中形性”。

接下來雙方討論的內容集中到“赤子之心”上。

大臨先生進一步指出，他所謂的“中”指的是“赤子之心”，“喜怒哀樂之未發，則赤子之心”。他認為此未發之心“此心至虛，無所偏倚，以此心應萬物之變，無往而非中矣。”然后又引用孟子的話“權然后知輕重，度然后知長短，物皆然，心為甚。”來說明“此心度物，所以甚于權衡之審者，正以至虛無所偏倚故也。”所以他“中者道之所由出”的進一步前提是“指此心名為中”。

這里我們進一步理清了大臨先生的論證思路：以“赤子之心”為“中”，然后以“中”為“性”，再結合《中庸》的“率性之謂道”，就得出了他最開始的結論：“中者道之所由出。”即順從“中”去不偏不倚而行事就是“道”、就會產生“道”。但是程頤對他的“以赤子之心為未發”提出質疑，認為“赤子之心，發而未遠于中。”接下來，大臨先生又進一步解釋了為什么視“赤子之心”為未發。

大臨先生首先認為此“赤子之心”與“圣人之心”大同而小異，以其純一無為、無所偏倚而可以論“未發之中”。“中者，無過不及之謂也”，那么應該如何來把握“無過不及”這個度？又用什么來把握？大臨先生給出了自己的思路，即通過“赤子之心”來把握這個度，以此不雜至虛之心來應萬物之變，無往而非中（理義）矣。然后他又進一步擴展了此心的內涵：“當是時也，此心即赤子之心（純一無為），即天地之心（神明不測），即孔子之絕四（四者有一物存乎其間，則不得其中），即孟子所謂‘物皆然，心為甚（心無偏倚則至明至平，其察物甚于權度之審），即《易》所謂“寂然不動，感而遂通天下之故”。

《中庸》中講到“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，但是如何使情感的“發”而“中節”，《中庸》中并沒有詳細說明，只是說要“率性”而為，但具體怎么“率性”亦沒有詳細闡發，大臨先生根據自己的理解和體悟給出了自己的答案：我們要通過赤子之心來把握“中”。赤子之心，就是指像嬰兒那樣純真無邪的心，其心沒有受到后天知識善惡影響，純一而無為，與天地萬物相通而神明不測，所以以此心去“應萬物之變”就可以正確把握其天然之本性，執其無過不及之中。但是現在大人都成年，經過后天道德知識教育和社會丑惡現實刺激，如何再找回“赤子之心”？大臨先生給出了孔老夫子的方法——絕四（毋意，毋必，勿固，勿我），也就是不要主觀意氣行事、不要專制獨裁一意孤行、不要固執不通、不要自私為我，做到這四點就可以接近于“赤子之心”，來把握無過不及之度。

但是程頤進一步指出“赤子之心可謂之和，不可謂之中”，大臨先生認為：“所謂大本之實，則先生與大臨之言，未有異也。但解赤子之心一句不同爾。”在根本的大本問題上，兩者的理解是一致的。然后大臨先生進一步指出“大臨初謂赤子之心，止取純一無為，與圣人同”，所以在理解大本之體是純一無為的意思上，兩者是一致的。此時，雙方的論域又從“赤子之心”跳到了“心”上。

程頤初謂“凡言心者，皆指已發而言”，但大臨先生就此提出疑問：“然則未發之前，謂之無心可乎？竊謂未發之前，心體昭昭具在，已發乃心之用也。”也就是說，“喜怒哀樂”這些情在未發之前存在嗎？如果不存在它們又是怎么憑空產生的呢？大臨先生認為其在未發之前的存在的，使它們發生的基礎和本體。隨后程頤修正了自己的看法，認為“心一也，有指體而言者，有指用而言者，惟觀其所見如何耳。”這樣心的體用之分，與后來提出的“心統性情”說相和。

以上就是程頤《與呂大臨論中書》的詳細交鋒內容。通過以上內容的介紹，我們看到雙方討論了“中、性、道”“赤子之心”“已發未發”等這些內容，那么為何雙方的理解會出現矛盾呢？

這主要是東西方語言文化的差異。中國語言特點的簡約、雋永，簡單的語言背后有豐富的內容，靠讀者自己去挖掘，人們更注重語言背后傳達的意。而西方語言則是邏輯嚴密、表達清晰，試圖用語言將所有的意思都傳達出來，語言的世界就是人們的現實世界，這樣西方語言很清晰的區分了名詞、動詞、形容詞等不同類型，試圖在語言中傳達更豐富的動作、時態、語態、單復數等信息。于是我們看到在《中庸》中，有很多語言省略含蓄的表達，導致后世人們理解的偏差。所以以后我們理解中國古典，要多注意其傳達的“意”，而不要過于糾結于一字一詞，畢竟古人在言說時并沒有這么細分。

參考文獻：

[1]四庫全書·二程文集·卷九.與呂大臨論中書.

[2]朱熹著.金良年譯.四書章句集注.第一版.上海古籍出版社.

[3]蔡仁厚.宋明理學·北宋篇.吉林出版集團，2009，（1）.endprint