保護廟會文化 傳承民間舞蹈

文/劉世俊

保護廟會文化 傳承民間舞蹈

文/劉世俊

2014年5月26日-2014年7月14日在營口市明湖廣場舉行了名為“血脈相連·心系百姓 —— 營口市黨的群眾路線教育實踐活動群眾文藝專場演出”，群眾藝術館、藝術劇院、各社區藝術團等參與了演出，為濱城百姓帶來了一場夏日群眾藝術的盛宴。

中國的民族民間舞蹈，是中華民族文化大系中的重要構成。它凝聚著中華大地千百年來人們創造的藝術精華，越過時空向我們展示著歷史的藝術魅力，在現實中傳承發展，并伴隨我們走向未來。

提及民間舞蹈，特別是漢族的民間舞蹈就離不開廟會。因為舞蹈最初的功用在于祭祀。民間舞蹈并非一人創作，也不是在一個時段或一個時代所完成，它是在一個地域的人群中傳承，又在傳承中不斷創造，逐步完善、延續發展的群體藝術。廟會是漢族民間舞蹈的最初載體。

廟會是以寺廟為依托，以宗教（或民間祭祀）活動為動因，以集市活動為表現形式，融藝術表演、休閑娛樂、商旅貿易為一體的社會文化活動。廟會，是佛教傳入中國后，在北魏時興起的一種民間祭祀形式，取代了上古時“社祭”，也有別于皇家的“封禪”。廟會起初是寺院為傳經和吸引香客而舉辦的。酬神娛人為一體，帶有娛樂性。一般分兩種形式進行，一種是廟院廣場上的大集會，除作法事外，還在寺內進行百戲表演；另一種則是采取“行香走會”的方式，百戲在游行隊伍中展示，最后集中到廟外廣場匯演。流傳于廟會的民間舞蹈大體可分為五種類型：一是秧歌類，如地秧歌、高蹺、寸蹺秧歌；二是大道具類，如竹馬、旱船、太平車、龍鳳船、舞獅子、舞龍；三是面具類，如“老漢背少妻”、“豬八戒背媳婦”、“二鬼摔跤”、“大頭和尚逗柳翠”、“鐘馗嫁妹”、“蛤子精”等（其中蘊含著許多民間故事傳說）；四是武術技藝類，如五虎棍、三節鞭、舞花棍、耍大刀、大刀與長槍對打等；五是造型類，如“背歌”、“抬閣”（又叫抬桿）、“鐵公雞”等。描繪的“行香走會”隊伍又有一定的排列程序，“五虎”、“少林”開路，大幡、中幡，小車秧歌、道具、面具穿插其中，最后是數米高的“抬閣”。前呼后擁，后面還有抬著的神龕，所以又叫“抬神賽會”，武技類出現在行香走會的隊伍中，只是裝飾助威，嚴格地講，它不屬于民間舞蹈，只是做舞隊的護衛陪襯。這種“行香走會”的民間表演形式，深受人們喜愛，一直沿襲至今，長城內外大江南北的漢族廟會表演形式大同小異。江浙一帶被稱作“中國戲曲活化石”的“儺舞”，至今仍在廟會上演出或在“抬神廟會”中行進。陜北的“鬧社火”也有面具舞表演。民間舞蹈這種根植于民間的藝術，在舊社會平時很少有表演的機會，它的演出活動主要依附于民間的祭祀活動，如酬神、求雨、禳災、祭祀等等。在歷史發展中它的社會功能轉換為民間娛樂，沿襲至今。

本人有幸在上世紀的1983—1992年，10年間參加過中國民族民間文藝的“十大集成”工作，專注于營口地區民間舞蹈的普查、收集、整理和研究。我們走遍了營口地區蓋州、大石橋兩縣的村屯，走訪了十幾位著名的民間舞蹈藝人和民間音樂藝人。有時還跟蹤到海城、鞍山、盤錦、大洼一帶，最后落腳到大石橋迷鎮山娘娘廟會的挖掘研究。

我們查閱了大量的史料典籍，迷鎮山娘娘廟有據可考可上溯到1635年（清天聰九年）。據碑文考證，娘娘廟是清代在山海關外建筑較早的寺院，敕建廟堂之初，便有祭祀活動。據清乾隆十九年（公元1754年）《蓋平縣香會行軍民人等碑記》記載：“每年孟夏進香一次，蓬舍唱喏，敢以省郎之結緣，山門抒城，聊望日觀，以獻曝蘭菊，切終古之相傳有代舞之空。志順意誠，不數不疏，于今九十余載。”從中可見廟會與民間舞蹈活動的深厚歷史淵源。廟會為民間文藝活動搭建起匯集、傳承、發展的廣闊平臺。多彩多姿的民間文藝活動又為廟會吸引了眾多的民眾。營口地區明末清初商業經濟十分發達，蓋州開埠，營口成為關內外物資、文化交流的門戶。民間舞蹈與當地的政治、經濟發展形勢相關。每年一度的娘娘廟“花會”，實際上是一次民間藝術的大交流、大比賽、大匯演。它有力地促進了本地民間舞蹈的發展，也輻射到營口周邊的海城、遼陽等地區。

民間文藝隊伍在廟會中得到的展示、鍛煉、學習、交流、提高，日積月累，在廟會周邊村屯形成許多“文化基地”，涌現出代代相傳的大批民間藝人。如大石橋田家屯、望馬臺便是高蹺秧歌的發祥地，尹屯是“竹馬之鄉”，著名民間舞蹈藝人劉升成、齊懷學、于景新等都曾對民間舞蹈的傳承發展產生過極大的影響。世代相傳的民間藝術，不斷普及提高，形成了頗為壯觀的民間文藝隊伍。

由娘娘廟會為契機發展起來的民間文藝：舞蹈、鼓樂等，由本地區向全國傳播，例如著名的“東北大秧歌”、“遼南秧歌”已成為全國四大秧歌體系之一。與民間舞蹈秧歌相伴而生的遼寧鼓樂，1988年參加第六屆“華夏之聲”音樂會，名噪京城，而樂手的傳承根脈都在迷鎮山周圍村屯。營口地區民間舞蹈的傳播發展離不開娘娘廟會的藝人群體和當地的民間藝術大師們。

民間舞蹈隊專業舞蹈的影響源流不斷。根據遼寧舞蹈家協會原書記馬麗回憶，經營口地區民間藝術家劉升成、齊懷學、郭錫成等教授，把許多傳統秧歌的技巧傳授給中央院團及解放軍藝術團體的眾多專業文藝工作者，如吸納秧歌舞蹈元素的《紅綢舞》現已成為中央民族歌舞團的“保留節目”。許多發祥于迷鎮山娘娘廟會的民間舞蹈藝術，經過對外文化交流，遠播到東南亞、歐美各國華人群體，擴大了中華文化的影響。

在歷史發展的進程中，由于自然災害、戰爭還有十年“文革”等因素，我國的廟會文化受到嚴重的破壞和沖擊。迷鎮山娘娘廟會三燒三建，留存至今，可是許多傳統的民間藝術瀕臨失傳，著名的民間藝人相繼謝世，一些高難的演技已經無人能演，非物質文化遺產后繼無人。而且廟會在歷史的流變中已逐漸與宗教活動分離，神在廟會中的主宰地位逐步削弱，祭祀的功能也逐步淡化。貿易和娛樂上升為主體，廟會文化活動的主辦方也由寺廟轉換到民間，世俗化、人性化的民間風俗活動在廟會上凸顯出來，歷久彌新。

在保護廟會文化傳承民間舞蹈方面，北京的經驗是值得我們學習借鑒的。北京的“地壇廟會”、“廣甸廟會”、“龍潭廟會”連續舉辦了多年，全國的民間舞蹈都匯集廟會進行展演交流。今年春節，北京廟會發展到十幾處，而且恢復了“花會行進”、“五行八作”等極富民俗韻味的特色節目，廟會喚起老人對傳統風俗的懷念，使老年人在新奇之余感悟到傳統文化的魅力，得到專家的首肯，向北京市申報了非物質文化遺產。

“古為今用”，保護廟會文化，傳承民間舞蹈，創新民族文化，讓我們大膽實踐吧。

【作者簡歷】劉世俊 1960年3月出生，中共黨員，大專學歷，國家一級舞蹈編導，現任遼寧營口市群眾藝術館副館長、中國舞協會員、遼寧省舞協理事、遼寧省群文學會會員、營口市舞協副主席。多年來從事專業、業余舞蹈創作和群文研究工作，創新的舞蹈作品《我們是明天的太陽》《金秋情》《黑土地的驕子》《情滿濱城》及撰寫的論文《論老年秧歌的作用》《社會舞蹈審美心理谫論》《在青少年兒童中傳承遼南高蹺秧歌的構想》，獲省、國家級獎項。

（責任編輯 高倩）