為己成人：孔子為學思想的當代啟發

王曉華

(浙江工商大學 國際教育學院，浙江 杭州 310025)

引 言

《禮記》說：“飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉。故惡欲者，心之大端也。”所以孔子曰：“吾未見好德如好色者也”；*《論語·衛靈公》孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”*《孟子·離婁下 》意思是說，如果沒有學習教化，即便是具有善良天性的人也未必就能行善。南宋理學家、教育家張栻在《潭州重修岳麓書院記》中對儒家教育理念有這樣的概括：“惟民之生，厥有常性，而不能以自達，故有賴于圣賢者出而開之，是以二帝三王之政，莫不以教化未先務。至于孔子，述作大備，遂啟萬事無窮之傳。”孔子雖然“述而不作”，好在有《論語》，它以語錄體和對話文體為主記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等，它以“學而”開頭，“學”字出現64次之多，足見孔子對為學之重視。

孔子重視教育，主張教育首先應該是人道教化，而不僅僅是傳授知識。《周官·大司徒》以鄉三物教萬民而賓興之：一曰六德：知、仁、圣、義、中、和。二曰六行：孝、友、睦、姻、任、恤。三曰六藝：禮、樂、射、御、書、數。六德為學習目的；六行為學習途徑；而六藝則為學習內容。這“三物”充分說明古典教育的教化性質。 古人云：“學之為言覺也，以覺悟所未知也。” 學之為覺(悟)，說明學首先是覺悟自身的不足和缺陷。儒家當然從典籍中學習知識，“子以四教：文、行、忠、信”*《論語·述而》，文章是排在第一位的。然而，孔子對于古代典籍文獻，決不是把它們僅僅作為客觀知識的對象來掌握，而是作為教化和啟悟的途徑。子曰：‘小子何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識于草木鳥獸之名”*《 論語·陽貨》。錢穆先生在《論語新解》解釋此句說:詩尚比興，多就眼前事物，比類而相通，感發而興起。可見孔子所說的“多識于鳥獸之名”跟“事父”、“事君”的思路是一致的，“事父事君”是把仁心推展到社會，“多識于鳥獸之名”則是把仁心推展到自然，這就是所謂“道無不在”。

德語“教育”一詞為Bildung，是“培育、成長”的意思，人類向來把教育視為自我成長和提高的途徑，教育的首要目的是成德。在柏拉圖看來，體育的目的首先不在強身健體，而在于培養學生勇敢堅忍的德性。縱觀當今世界，自然界的種種問題都與人有莫大的關系，更不用說人類世界本身。既然全球所有問題都取決于人，那么反求諸己，通過改變和提升人自己來改變世界，不是解決問題和危機唯一可行的道路嗎？所以說孔子的為學思想不僅僅屬于過去，也屬于現在和未來，是成己成物的有效途徑。

一、孔子為學思想之教育目標

志于道，朝聞夕死。孔子志在報國 ，為了他的治國理想，一生追求，一生好學。孔子曾對曾參說：“吾道一以貫之。*《論語·里仁》”這里的“一”指的是“仁”。可見“仁”是孔子思想的核心內容。克己復禮為仁，就是克服自己的妄念、縱欲以及邪惡的思想和極端的觀念而完全走上正思，然后合乎”禮“境界就叫“仁”。他的“仁”有兩層含義：首先是“己所不欲，勿施于人。*《論語·顏淵》”然后才可以“己欲立而立人，己欲達而達人。*《論語·雍也》”孔子的理想便是建立一個人與人之間的充滿“仁愛”的大同世界。他把這種“仁愛”思想始終貫穿于他的整個教育實踐當中。

孔子為學不單是做學問，他把“為學”與“為人”等同起來了。“志于道， 據于德 ，依于仁， 游于藝”*《論語·述而》，意思是根據大道而立志，這樣人生的格局才夠大；依據道之德而執守，這樣就有了人生的底線；歸于仁道而不違背，這樣的人才稱得上是君子；優游于六藝而怡情，這樣的人生才豐富多彩。“朝聞道，夕死可矣。”《論語》闡述為君之道，為人之道，處世之道、治國之道、為學之道、修行之道，“道”有“真理”“理念”“信仰”等意思。《周易·系辭上》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”凡是超越自然生命和物質生活的精神層面的東西，都屬于“道”的范疇，都可以稱為“道”。孔子追求“道”，是出于對“道”的信仰，因此認為一朝聞“道”，生命的活動就有了意義，生命的價值就可以存留于宇宙之中了，接下去是死亡還是存在都無關緊要。孔子思考現實政治時有天下大同的理想目標，具體的實踐行為也有仁義禮智信的價值指向。因此朱熹解釋“朝聞夕死”時說：“道者，事物當然之理。茍得聞之，則生順死安，無復遺恨矣。”這種關于“道”的信仰其實是對原始宗教中對“天”的信仰的發展。

當然，孔子的“道”不同于莊子的“道”。 莊子的“道”提倡順其自然，是將卑微的個人生命融入宏大的宇宙和社會，是消解放逐自我的主體性從而獲得自由的過程。而孔子的“道”更多表現為社會的價值理想，強調生命主體的追求。孔子的“聞道”也與西方的“認識真理”不盡相同。“聞”不只是聽覺，也不僅僅是價值觀的被動接受，它包含個體生命的自覺參與，充分體現人的主觀能動性，任何從內心出發的行為，都是“道”的踐行。當然，不是每一個生命都是偉大的，也不是每一個生命都有成為偉大的機遇。重要的是在物欲橫流、道德淪喪的俗世中，每個個體生命通過學校教育，家庭影響，自身修為，內心保持對“道”的虔誠信仰和敬畏，以踐行道作為人生的座右銘。

君子博學于文，約之以禮。教育是為社會服務的，教育的目的當然應該促進社會發展。春秋末期，在孔子看來，是一個“禮崩樂壞”的時期，社會政治秩序失調，價值系統紊亂。出于政治和倫理目的，孔子提出了培養德才兼備的“君子”的目標。子曰：“圣人吾不得而見之矣，得見君子斯可矣。”*《論語·述而》孔子認為“圣人”是高不可攀的，他講求實際，將“君子”作為人生最高理想境界，因而也是他育人的最高目標。曾有人統計，《論語》中“君子”有107處，比如“君子所貴乎道者三”《論語·泰伯》“君子成人之美”*《論語·顏淵》“君子坦蕩蕩”*《論語·述而》“君子有九思”*《論語·季氏》等，可見孔子對“君子”的推崇。歸納起來，“君子”的個人修養可分為四個方面的要求：其一為政治的，如說“君子修己以安百姓”；*《論語·憲問》其二為道德的，如說“君子敬而無失，與人恭而有禮”；*《論語·顏淵》其三為文化的，如說“君子博學于文，約之以禮”；*《論語·雍也》其四為生活的，如說“君子食無求飽，居無求安”。*《論語·學而》

孔子格外重視“君子”的文化修養，這與他對人的精神要求是相聯的。每個人都希望成為君子，然而如何能達到君子的境界？孔子認為首先要博學于文。這里的“文”是指孔子用于教學的詩、書、禮、樂等。現今社會，“文”的概念更加寬泛，一切有助于人類發展的知識理論都應稱之為“文”，科學技術迅猛發展，學科間的聯系也愈發密切，這就要求我們每一位老師和學生都要廣博的學習，博后而專。“禮”是一些成形的秩序。大“禮”為法律、規范、標準，小“禮”可以理解為禮儀、禮貌、禮節等等，孔子的意思是人要遵從社會道德規范，自覺地進行品德修養，這樣才不會離經叛道而成為禍害社會之人。“沒有規矩，不成方圓”，幾千年來的古話在當今社會依舊適用。尊重他人是禮、謙虛為人是禮、講究誠信也是禮……禮已經滲透到了我們的一言一行當中。“是故才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。凡取人之術，茍不得圣人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人。”*司馬光《資治通鑒》博學方可明理，踐行臻于禮節；約之以禮能文質彬彬，文質彬彬而后君子。博學而知禮，知禮而為禮，對內修身養性，對外構建和諧，做一個懷瑾握瑜的真君子。

西方著名兒童教育家蒙特梭利倡導“教育不是為上學作準備，而是為未來生活作準備。”其教育的核心目的是幫助兒童的生命自然地成長和完善。就是讓兒童獲得身體、意志、思想的獨立，達到人格、心理、智力、精神的完善。良好的品德情操，健全的人格是一個人生活幸福的重要保障，這和孔子的主張不謀而合。16世紀，公民教育在歐洲隨國家思想而興起，由國家大規模的承擔近代意義的公民訓練的學校之設施則始于19世紀。*曾在幹《略論公民教育》《教育雜志》1928年2月從那時起，公民教育不僅成為教育的重要內容，也是其主要目標。聯合國1975年給出的定義為：公民教育關注各國經濟與社會發展中的人權、尊嚴、自主及社會公益等活動；鼓勵思想交流及匯集，并行動起來以推動社會改變；塑造一個較合理和公正的社會和經濟秩序。因此推動以道德教育為中心，強調道德對個人、家庭、社會、國家以及民族興亡的重要作用的公民教育，正是儒家教育思想核心價值的當代體現。

二、孔子為學思想之教育理念

學而時習之，不亦說乎。孔子不僅好學，而且樂學。《論語》開篇就是“學而時習之，不亦說乎？”學習并且不斷溫習，不是很愉快的事情嗎？在孔子的弟子們看來，這是孔子認為最重要的一句話，也是他們感受最深的一句話。對天地萬物及其道理，我們都應該盡力去認識和了解，且應經常學以致用，這樣才能體會到學習是一件多么快樂的事情！ 隨時隨地學習，在求知過程中自得其樂，正是孔子積極人生態度的真實流露。孔子主張向一切人學習，誰都可以是他的老師，說“三人行必有我師焉”； 說“何常師之有”，沒有固定的老師；孔子入太廟，“每事問”*《論語·八佾》，什么時候什么地方都可以學。子貢對孔子說，子貢自己只能“聞一而知二”，顏回卻可以“聞一而知十”。孔子說：“弗如也。吾與汝弗如也。”*《論語·公冶長》孔子認為，一個人，應該加強自己的修養，博學多識，廣泛地涉獵各種知識，多培養自己各個方面的興趣和愛好，全面育人。所謂“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”的“藝”指的是禮、樂、射、御、書、數。古代的“六藝”科目就好象是我們今天所設的語文、數學、音樂、體育、勞動等科目。孔子要求學生不僅要講個人的修養，而且要有全面、廣泛的知識和技能。一個人具有專業的素養和學識固然重要，但還應該具備一些文學、音樂、美術等方面的藝術修養，因為這些藝術修養對人的創造性思維具有十分重要的作用。

美國當代實用主義教育家杜威的“教育即生活”命題就是針對美國教育脫離社會生活的弊端提出的。杜威所要探討的教育理念，一要使美國學校和美國社會發展的需要合拍，二要使美國學校和兒童以及青少年的身心發育的規律合拍。因而“教育即生活”命題具有兩個方面的基本含義：一是要求學校教育與社會生活相結合；二是要求教育應體現生活、生長和發展的價值，建構美好生活。首先強調的是教育具有生活的意義，注重教育對生活的影響。“教育是生活的過程，而不是將來生活的準備。”教育應該充實人的生活，使學生能夠適應生活，快樂生活。”其次，“教育即生活”意味著教育與人的一生的生活共始終，意味著青少年生理健康成長與心理愉悅發展。“教育即生活”不僅僅強調教育要聯系生活，而且強調生活本身具有的教育性。 杜威批評當時美國教育“注重于專門性的和技術性的東西而漠視了美好的生活”，沒有成為美好生活的審慎的創造者和培育者。所以，現代教育是提倡要培養德智體美勞全面發展的勞動者，所謂的素質教育應該是適應社會生活需要的全方位的快樂的教育。

敏而好學，不恥下問。孔子之所以被稱為“至圣先師”，源于其實事求是、虛懷若谷、嚴謹的求學態度。孔子曾這樣教導仲由：“由，誨汝，知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。”學問愈深，未知愈重。越是學識淵博，越是虛懷若谷。對不知道的東西，不僅要老老實實的承認“不知道”，更應該勇敢地說“不知道”，這才是為學的科學態度。求知最忌自欺欺人，不懂裝懂。勇于承認自己的無知，心懷謙遜的態度，才能不斷獲取新知識，達到新境界。不然，則可能由一種個人品質而發展成為一種社會公害。

孔子認為：“余非生而知之者”，無論什么人，包括他自己，都不是生下來就有學問的。“子入太廟，每事問。或問：‘孰謂鄒人之子知禮乎？入太廟，每事聞之，曰：‘是知禮也。’” 太廟，是國君的祖廟。孔子去太廟參加魯國國君祭祖的典禮。他一進太廟，就向人問這問那，幾乎每一件事都問到了。當時有人譏笑他，孔子聽到人們對他的議論，答道：“我對于不明白的事，每事必問，這恰恰是我知禮的表現啊！” 衛國大夫孔圉聰明好學，更難得的是他是個非常謙虛的人，衛國國君為了表彰他好學的精神，因此特別賜給他一個“文公”的稱號。后人就尊稱他為孔文子。孔子的學生子貢也是衛國人，但是他卻不認為孔圉配得上那樣高的評價。有一次，他問孔子說：“孔文子何以謂之文也？”子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。”孔子認為孔圉非常勤奮好學，腦筋聰明又靈活，而且如果有任何不懂的事情，就算對方地位或學問不如他，他都會大方而謙虛的請教，一點都不因此感到羞恥，這就是他難得的地方，因此賜給他‘文公’的稱號并不會不恰當。*《論語·公冶長》

古今中外，凡有為學成就者，莫不勤學好問。李時珍撰寫《本草綱目》的幾十年間，讀過八百多種典籍。在研讀古書時，發現諸家說法并不一致，且相互矛盾，便多方深入實際，親自“采藥”，同時向許多有實踐經驗的醫生、藥工、樵夫、漁夫等人請教，甚至不顧危險，自己親自品嘗那些記載有毒的草藥，終于鑒別考證了歷代記載的一千多種藥物，為它們重新做出了科學結論。學習本身就是一個努力辛苦的過程，不然就不會有“鑿壁偷光”“懸梁刺股”的故事，也不會有“鐵杵磨成針”的古訓。錢文忠教授在一次演講中就說到，英國的好學校規矩嚴到什么地步。英國議院通過了一條法規，大意是“允許教師在歷經勸告無效的情況下采取包括身體接觸在內的必要手段，迫使不遵守紀律的學生遵守紀律。”說白了，就是可以適當地揍。大家都說新加坡的教育好，新加坡的中小學教室后面墻上經常懸著一把戒尺，孩子表現不好，按規定打三下，當然只許打手心，不許打手背，而且必須兩個老師在場的時候才允許執行。可見樂學好學是心理基礎，苦學是華山一條道，成功沒有捷徑。

學以致用，學而優則仕。治學之道，時時回顧以往，常會有新得，所謂“溫故而知新”*《論語·為政》。“學而時習之”，必定日日有所得。《大學》里說“茍日新，日日新，又日新”就是這個意思。理論聯系實際的學習理念，雖簡單至極，但卻于簡單中蘊含至理，真正領會踐行的，必有大成。孔子認為，學習重點在于“學以致用”。子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”*《論語·子路》意思是說，熟讀《詩經》三百篇，交給他政治任務，卻辦不成；派他出使到外國，又不能獨立作主應對；這樣，雖然書讀得很多，又有什么用處呢？又說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”*《論語·述而》品德不去修養，學問不去講習，聽到正義的事不能去做，有錯誤不能改正，(也就是理論和實際不能結合)這才是我憂慮的。由此可見，孔子認為教育不能死記書本，而在于應用，在于實踐。關于這一思想，在孔子的學生子夏的思想中也表現出來。子夏曰：“仕而優則學，學而優則仕。”*《論語·子路》也就是說當官時有余力就應該學習，學習后有余力就可以做官。這一思想實質上也體現了學與用的關系，要想當好官必須學習，學習的目的應是更好地當官，體現了學習與應用的關系，也體現了孔子的教育理念，即如果要通過教育培養德才兼備的人才，讓他們直接登上政治舞臺，絕對不能當書呆子，而要學以致用。查《論語》集注，“學而優則仕”的“優”并不當優秀講，優在古代有“充足”、“富裕”的意思，如《荀子·王制》中有：“故魚鱉優而百姓有余用也”，魚和鱉充足了，老百姓就可派多余的用場了，顯然不能解釋為優秀的魚和鱉，百姓就有余用。現在子夏說的那段話是否可以這樣領會，你官當得有余力了，那么你就該去學習，你學習有余力了，就可以去當官。幾乎人人都知道“學而優則仕”，其實在這句話的前面，子夏還說了一句如今被忽略、以致鮮為人知的話：“仕而優則學。”“仕”要做到“優”，就必須持續“學”。然而，比較說來，“學而優則仕”，是人們爭著想實現的；“仕而優則學”，卻并非每個人都能自覺去做的。寒窗苦讀，一旦成“仕”，好官我自為之，便少有那種苦學的勁頭了。有些人即使還沒有完全忘記繼續學習的必要，但也往往覺得在官場搏擊，要花精力關注更重要的事情，結果學習擺不上位置，常被擠掉。是故古人早有“一登吏部選，筆硯隨掃除”之嘆。實際上，只要有學習的熱情，對于任何人，時間總是有的。關于擠時間讀書，古來早有“三余”(冬者歲之余、夜者日之余、陰雨者晴之余)、“三上”(馬上、枕上、廁上)之說。陸放翁即是“待飯未來還讀書”的。許多重視學習的優秀之“仕”，不論戎馬倥傯，還是日理萬機，都沒有間斷過讀書生活。看來，要真正做到“仕而優則學”，既要努力改善官員的心態，提高他們的學習自覺性，更要努力改善官場的生態，形成公平公正的選拔機制。心態和世態是互相影響、互為因果的。

三、孔子為學思想之教育方式

柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。——因材施教。“有教無類”是孔子辦學的方針和原則，是他招收弟子的標準。在他看來，人的本性是相近的，只不過由于生活環境的不同，性格乃至生活習性相差迥異。他相信教育能改變人，使之趨善避惡，成為一個有教養的人。在孔子之前，只有貴族子弟才有機會接受教育、當官。不過，到孔子生活的年代，社會政治、經濟和文化都開始下移，這為私人辦學提供了機遇。與“學在官府”的貴族教育相比，孔子招收門徒不分地域、貧富、老少、賢愚，只要悉心向學，奉上束修，就可入學。由于學生來自四面八方，程度參差不齊，孔子便把他們分成不同的班級，靈活施教。他非常了解學生，如：“柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。”針對個人不同的個性，采用不同的方法和內容，開設四科，對癥下藥，如“德行：顏淵，閔子騫，冉博牛，仲弓。言語：子貢，宰物。政事：冉有，季路。文學：子游，子夏。”

在同一件事上，孔子會對學生提出不同的要求，如《論語》中記載：冉有膽子小好退縮，孔子就要求他凡事抓緊，一聽說就去做。仲由膽大，敢作敢為，孔子要求他凡事先退一步，三思而后行。對弟子提出的問題，因人不同，回答也不同，如對“仁”的回答，對顏淵回答說：“克制自己的欲望，使自己的言行都符合禮就是人。”對司馬牛說：“仁德的人，不隨便發表自己的意見。”就是樊遲三次問仁答案都是不同的。分別是：“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’”*《論語·顏淵》“樊遲問知……問仁。曰：‘仁者先難而后獲，可謂仁矣。’”*《論語·雍也》問仁，曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”*《論語·子路》孔子的回答循序漸進，從抽象的“愛人”，到比較抽象的“仁者先難而后獲，可謂仁矣”，再到具體化的“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”

所謂“無類”其實說明人原本是“有類”的：有的聰明，有的愚笨；有的孝順，有的不孝，有的貧窮，有的富裕。但孔子認為通過教育，可以消除這些差別，這就叫“有教則無類”，這個觀點，是謝質彬先生在1989年第11期的《文史知識》里提出來的。 既然承認人是有分類的，那么因材施教就很重要了。在西方，現代教育也倡導分層教育。19世紀下半葉，工業革命催生社會分工精細化，人口居住集中化和教育普及化，統領300多年的班級教育制度越來越暴露出自身局限性：不能適應學生個體差異，不能滿足社會對人才的多樣化需求，不因材施教的結果就是人才培養沒有了獨特性，阻礙了創新。美國教育家哈里斯(Harris)從1911年開始試行彈性教學，將班級里的學生分層，可以提前結業，按時結業和延期結業。德國的職業教育一直是世界領先的，他們從小學四年級開始，全部實施三軌制的學校分層教育：以升大學為目的的精英教育機構文法中學；連接工業教育和農業教育的實科中學，也就是職業技術學校；適合學歷低下學生就讀的基干學校，也就是培養普通藍領的學校。

學而不思則罔，思而不學則殆——學思并重。“學而不思則罔，思而不學則殆”*《論語·為政》孔子告誡學生的這句話，道出了他所主張的讀書方法——學習與思考相結合。以此為指導，后世的朱熹提出的朱子讀書法(循序漸進、熟讀精思、虛心涵泳、切己體察、著緊用力、居敬持志)用”熟讀精思“對孔子學思并重原則作了具體闡釋。其中熟讀涉及的是學習的鞏固性原則 ，他提出熟讀是要“使其言皆若出于吾之口”。*朱熹《讀書之要》為此，他強調讀書必要讀足一定的遍數，因為在他看來，熟讀確實有助于理解，“讀書千遍，其義自見”，說的就是這個意思。當然朱熹過于強調讀書遍數，則未免陷于機械。 熟讀的目的是為了精思，朱熹提出精思的要求是“使其意皆若出于吾之心”。對于精思的方法，朱熹提出了“無疑——有疑——解疑”的過程。他說：“讀書始讀，未知有疑。其次則漸漸有疑。中則節節是疑。過了一番后，疑漸漸解，以至融會貫通，都無所疑，方始是學。”這里所說的從無疑到有疑再到解疑的過程，即是發現問題和解決問題的過程。無論是發現問題還是解決問題都是精心思考的結果。讀書若能真做到既讀得熟，又思之精，那么就真正把書讀通了，而且會真正有收益。有些書特別是經典名著的內容不是一目了然的，需要讀者通過一番聯系實際以及聯想、查詢、思索的功夫，才能打通關節，對書中的觀點心領神會，弄懂弄通。另外，書有優劣高下、好壞真偽之分，所以書上的話不可不信，也不可全信。孟子說：“盡信《書》”則不如無《書》，吾于《武成》，取二、三軍而已矣”。*《孟子·盡心下》那些沒有“取”的，自然是孟子不信或存疑的。因此，我們讀書應開動腦筋，多問幾個為什么。思考的過程就是分析的過程，就是由此及彼、由表及里、去偽存真的過程。思之越深，析之越透。多思、精思，可以使我們明辨是非，對書中的知識真正做到“棄其蹄毛，汲其精華”。

讀書思考，不是胡思亂想，而是要有歷史唯物觀點、辯證的方法，要理論聯系實際，要設身處地地思考問題。歷史上許多學者在這方面都是深有體會的。錢基博先生說：讀歷史書的大毛病，在于“記憶事實，而不深究其所以(不深究各個朝代的治、亂、興、廢的緣故)。”他很贊賞古代名儒程伊川、王夫之的做法：他們“每讀史到一半，便掩卷思其成敗，然后再看；有不合處，又更思之。”*錢基博《國學必讀》這是訓練獨立思考的一種方法。在讀書的過程中多思、精思、善思，就會有所發現、有所前進，這樣的讀書才會大有收獲。一個人從接受知識到運用知識的過程，實際上就是一個記與識、學與思的過程。學是思的基礎，思是學的補充，這二者是緊扣的兩環，缺一不可。正如人體對事物的消化過程那樣，只學不思，那是不加咀嚼，囫圇吞棗；舉一而不能反三，那是未經消化、吸收，所學知識無法化為“己有”。只有學而思之，才能將所學的知識融會貫通、舉一反三。

美國教育界正在努力改革原有教育體制，力求培養學生的思考能力和創造能力，以適應明天的科學；歐洲、日本紛紛步其后塵，我們中國的教育體制改革也已經迫在眉睫、勢在必行。要回答“錢學森之問”，要培養明天的創造型人才，正是要從今天的教學方式抓起。所以我們應該做到，在學習中思考，在思考中提出獨到的見解，培養自己的思考能力，來等候明天的選擇。在學習中獨立思考，是學者、大師們成功的經驗，是人類進步的動力源泉，而培養學生這一能力，是今天的中國在明天得以崛起的希望。

不憤不啟，不悱不發——啟發式教學。“不憤不啟，不悱不發”，*《論語·述而》朱熹的《論語集注》注釋說：“憤者，心求通而未得之意。”“啟，謂開其意。”意思是開導啟發，使學生突破盲點，領悟要旨。學生求知若渴，努力學習，用心思索，急于探詢奧秘而不能，于是煩悶、著急，這個時候，才可以開導他。達不到這種程度，就不要去開導他。“不悱不發”，即不到他心里明白卻不能用言辭表達出來的地步，就不要去啟發他。“悱”，意思是想說卻又無法用言辭表達。朱熹注釋說：“悱者，口欲言而未能之貌。”“發，謂達其辭。”意思是使人獲得引發，找到表達自己體會的言辭。朱熹認為：學生經過思考已有所領悟，但卻暫時未能用適當的言辭表達，所以惆悵、痛苦，這個時候，才可以啟發他，讓他順利流暢表達出來。不然就不要去啟發他。外因必須通過內因才能發揮作用，不憤，啟也白啟，不悱，發也沒用。孔子接下去說“舉一隅不以三隅反，則不復也”，即告訴他一個方面，如果他不能類推出另外的三個方向，就不要再告訴他了。學生不能觸類旁通，那么他的知識沒有完全掌握，經驗還是不夠，缺少悟性，就算告訴他結論，也是只知其一不知其二，所以告訴也是白告訴，就不要再告訴他了。孔子問子貢：“女與回也孰愈？”對曰：“賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”*《論語·公冶長》顏回有許多優點，子貢獨獨答這一條，說明舉一反三是一種很重要的學習能力，因為在現實中遇到的問題可能和我們做學生時遇到的問題不一樣，單純依靠學習是永遠學不盡的。因此必須掌握一套舉一反三的學習方法，才能達到事半功倍的效果。

孔子提倡啟發式教育的中心思想是學生有求學的誠意，有求學的興趣，“不憤不啟”強調教育要掌握時機，孩子注意力不集中，對老師家長沒有信任感，教育效果大打折扣。“不悱不發”強調教育要因勢利導，“舉一隅不以三隅反，則不復也”則強調教育要循序漸進。因此“填鴨式教學”和“滿堂灌”真的應該退出課堂，朱清時校長和他的南方科技大學被譽為開創性的研究型大學，培養創新人才的搖籃，其實只不過是踐行了孔子的教育理念和方法。

西方備受推崇的博雅教育起源于古希臘，從教育目的而言，是指培養通達智能的自由公民教育。從柏拉圖設計的理想國模式，到近代百科全書式的學科教育，以及20世紀初美國及歐洲通識教育的興起，形成了源遠流長的傳統。從教育的內容而言，博雅教育是以人的精神道德修養為內核，通過人的性格培養來促進個性的發展。從教育方式而言，它是一種將人格修養與知識積累相結合的教育過程。“博雅”教育思想并非一個全新的西方概念，“博、雅”二維構成君子人格的整體框架，“博雅”精神實際上是儒家教育思想的核心內涵。 子曰：“古之學者為己，今之學者為人。”，*《論語·憲問》顏之推在《顏氏家訓·勉學》解讀說：“古之學者為己，以補不足也；今之學者為人，但能說之也。古之學者為人，行道以利世也；今之學者為己，修身以求進也。夫學者猶種樹也，春玩其華，秋登其實；進論文章，春華也，修身利行，秋實也。” 古代求學的人是為了充實自己彌補自身的不足；現在求學的人是為了對別人炫耀并夸夸其談。古代求學的人是為了廣利大眾，積極推行自己的主張來造福社會；今天求學的人是為了自己利益，修身養性以求得一官半職。正如朱熹所揭示的：“熹竊觀古昔圣賢所以教人為學之意，莫非使之講明義理以修其身，然后推己及人。非徒欲其務記覽為詞章，以釣聲名、取禮祿而已也。”*朱熹 《白鹿洞書院揭示》求學就如種樹，春天可以玩賞它的花朵，秋天可以摘得它的果實；講論文章，就恰似玩賞春花，修身利行，就好像摘取果實。只有為己成人的學習，才能因為持續的內在動力而長久。

[1] 錢穆.論語新解[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2002.

[2] 高時良.中國古典教育理論體系——孔子教育語義集解[M].北京：人民教育出版社，2002.

[3] 孫培青.中國教育史(修訂版)[M].上海：華東師范大學出版社，2005.

[4] 黃河.儒家二十講(選編)[M].北京：華夏出版社，2007.