管窺人類之善的意義

郭益軒

（鄭州大學公共管理學院 河南鄭州 450001）

管窺人類之善的意義

郭益軒

（鄭州大學公共管理學院 河南鄭州 450001）

人類善的意義自古就是倫理學界爭論與探討的核心問題，經不起推敲的善不是真正的善，有一種善是人類的公義，或許存在普世性，還需要探究。功利主義下的善往往是經不起思考分析的，往往會變得狹隘。理性下的善至少是真正合理的善，而更深的意義還在爭論與探究之中。本文主要窺探了關于人類之善的一些觀點與理論，以期為善之意義問題的探究提供思考。

善；公義；苦樂；理性

在人類的歷史發展過程中，我們對于人性善惡問題的討論似乎從沒有停止過。老子說：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。”(《老子》二章)似乎我們的判斷總是依靠著一種我們能夠認知的善去推出它的相反面，而忽略了事物的兩面性是相輔相成的。如果沒有善的行為的彰顯，惡行的形貌也不會被我們清晰地辨別出來；同樣的，人的惡的行為刺激著人腦中負責被人界定為“惡行”的這一部分，人會依據著自己的認知對這種行為是否合乎理性去進行判別，從而把認知中惡的行為阻斷在合乎理性的行為之外，并把與“惡”相反的行為稱之為“善行”。比如在兩個人的身份與歷史背景不明的情況下，一個人對另一個人的身體造成損害，我們看到后會自覺地把這種行為歸結為惡行，因為“人的身體遭到損害”這一事件，在一個理性的人的認知中是惡的。關于善惡觀念的問題依然引發著我們的思考，而其中關于善的討論依舊在繼續。

一、善是一種人類公義

我們探討善，首先要明白“善”的意義是非常深刻的。如果“真”與對外在客觀規律相符合，那么“善”則是主體尋求生命終極目的的歸宿。主體的生命的主觀趨向性，通常叫“意志”、“意欲”。滿足了生命的所謂“欲”，維持了人生命的存在，自然就被有理性的生命體判認是善，“可欲之謂善”。生命的最高欲和終極目的是生存與更好的生存。所以，西方的哲學家認為“合目的”就是善。這里的“目的”就是生命主體的終極生存目的。滿足生命存在之欲的對象是利益，所以，“善者執利所在”。究其善惡的起源，“一個生命體能生存就是它的價值標準：凡是增進它生存的就是善，威脅它的生存的就是惡”。由此來看，滿足個體生存目的(生存欲)的私利就可能是一種善，前提是它不會妨礙其它生命個體的生存目的的實現；也很有可能是一種惡，如果它會危害其它的生命個體生存目的的實現。為了盡可能保證人類社會中的每一個個體生命目的與生存價值最大化的實現，讓每一個個體所認可的善都可能達成共識，個人的生存狀態必須在不危害其他人的生存利益的前提下，個人的生存達到對私欲私利的控制，人的理性決定了人會走向公意與公利。這樣，善就從私人的欲望走向公意。從自私自利走向公利。

古希臘哲學家蘇格拉底將善的知識稱之為“一種關于人的利益的學問”。他認為，對于其他任何人有益有利的東西對個人來說就是善的。“一切可以達到幸福而沒有痛苦的行為都是好的行為，就是善和有益”。這種觀點在西方倫理學史上成為了的一種深入人心的思想。“我們稱一個人為善的，是當他對自己的生命的塑造符合人的完善的理想、同時推進他周圍人的幸福的時候；我們稱一個人為惡的，是當他既無心愿也無能力為自己或他人做任何事情、相反卻擾亂和損害他周圍的人的時候。”①包含并肯定了每一個個體私欲的“公眾意志”、包含并肯定了每一個個體私利的“公眾之利益”我們就可以稱之為“善”的真正本質。還有一些著名的哲學家肯定了善的公義內涵，愛爾維修肯定了個人利益的合理性，他認為道德的善應該以公眾利益為標準。盧梭提出了“公義為善”思想，“公義永遠是公正的，而且永遠以公共利益為依據。”②善就是社會的公意，即善就是社會所普遍認可、約定俗成的規范。在現實中，社會公意是以國家的法律與道德習俗的雙形態出現的。黑格爾的觀點，“公意、普遍意志即是意志的概念，法律就是基于這種普遍意志的概念而產生的特殊規定。”③鮑桑奎繼承并繼續分析，國家應是“公意的行使”，國家的神圣在于通過少數立法者所制定的法律充分體現了社會公意與其所代表的共同利益，如果人人遵守這樣的法律制度，個人服從于國家就是服從于自己。但是專制國家中的情況就完全不同了，因為專制國家的所謂法律很大程度上來自于最高統治者的私人意欲，其目的在于維護其專制統治。與那些明文規定的國家法律相比較，社會自然所形成的道德習俗一直潛在于人們的社會生活之中，大多是隱形的。國家為了對國民進行道德教育，往往在法律觸及不到的地方以社會公意與國家利益為出發點樹立道德規范，傳播價值理念，宣揚、控制意識形態，形成社會風尚。美國社會學家曼海姆指出，任何一個國家的倫理體系在任何時候都只是在占優勢的統治集團認為對社會有益的行為之表現。另一位社會學家薩姆納認為，“道德不過是比服裝樣式更為固定的更有強制性的社會風習而已。”④

道德的善不是事物的一種客觀品質，而是從客觀事物中體現出來的人類之公義。善惡的相對立體現了人同客觀事物特殊的關系。斯賓諾莎提出：“善與惡既不是事物又不是活動，所以善與惡就不存在于自然之中。”⑤

二、善不是痛苦與快樂的產物

如果單純的從個體生命本身出發去討論，有一種觀點，認為善的意義不在于生命之客觀存在，而在于生命的情感寄托。這就是快樂主義倫理學。這是以生命個體的痛苦與快樂來決定善與惡的學說，這種學說認為包括人類在內的所有已知生命體都自然地追求著快樂，快樂著并除去痛苦是唯一的被欲望絕對化的情感，主體擁有的快樂情感無論來源如何，都是絕對善，反之就是惡。又把快樂具體分為肉體與理智的兩種表現。蘇格拉底的徒弟亞里斯提普將肉體的愉悅視之為人生的全部目的，大肆宣揚縱欲主義；而柏拉圖推崇理智上的快樂，過分強調禁欲主義。伊壁鳩魯則對兩者的觀點加以中和，崇尚快樂就是肉體無痛苦與靈魂無紛擾，只有這樣的快樂才是真正的“善”。這種快樂的基礎是人“既自然而又必要的”欲望(生理欲望)得到的滿足。而針對柏拉圖禁欲主義和理智快樂思想，指出，“如果抽掉了嗜好的快樂，抽掉了愛情的快樂以及聽覺與視覺的快樂，我就不知道我怎么能夠想像善。”⑥肉體感覺的快樂是絕對需要的。但他還指出，肉體的快樂是暫時的、不穩定的、膚淺的，精神之快樂情感才能長久、深刻、穩定。快樂之善必須結合理智，結合現實，“我們說快樂是最高的善時，我們并非指放縱不羈的人的快樂以及一般感官的享樂而言乃是指肉體能擺脫苦痛，心靈能擺脫煩憂而言。”⑦以伊壁鳩魯為核心人物的快樂主義倫理學對后世倫理學的發展有著重大的影響。一直到十八世紀的休謨、愛爾維修，十九世紀的邊沁、密爾等人，都有所繼承。愛爾維修說：善應與人的本性相統一。人的本性就是趨樂避苦，凡是使人得到快樂的就是善，反之就是惡。邊沁：快樂的本身就是善，是唯一的善；痛苦的本身就是惡，是唯一的惡。其它的一切稱為善的原因僅僅是它有助于產生快樂。邊沁的快樂說偏重肉體的快樂，所以被斥之為“豬”的倫理觀。密爾繼承了邊沁的快樂為善思想，同時又發展的指出：這種快樂是“比動物的嗜欲更高尚的心能”。而在中國近代思想史上，康有為受到了西方快樂主義倫理觀的影響，同樣以苦樂作為善惡判定的標準。康有為認為，“立法創教，令人有樂而無苦，善之善者也；能令人樂多苦少，善而未盡善者也；令人苦多而樂少，不善者也”。⑧人們先天性的追求快樂，回避痛苦。以快樂和痛苦來判定善惡，具有相當的合理性。但是這是一種并不穩妥的合理性。快樂產生的原因是什么?歸根結底取決于快樂的功利目的。說快樂就是善，不如說是欲望善、功利善。所以，快樂并不是自身具有善的屬性，而是達到善的一個標準。滿足了生命體的功利需求可以產生快樂，但事物超越功利的存在同樣能帶來快樂。如此說來，不應單將物質上的快感叫做“善”，從廣義上應該叫“美”。蘇格拉底說：“美即快感。”美是“一眼見到就使人愉快的東西”，托馬斯·阿奎那如是說。沃爾夫指出，“美可以下定義為：一種適宜于產生快感的性質，或是一種顯而易見的完善。”美是“感性知識的完善”。似乎美無論是“快感”還是“引起快感的事物”，“快感”都對美起決定作用。所以，以苦樂判定善惡，容易與美丑狹隘的等同起來。現實世界中，一切的快樂都可稱之為善么，黃、賭、毒等等，同樣能產生快樂，但卻是名副其實的惡。快樂只有符合人類的自身規律、法律和社會公義道德的情況之下才是真正的善。而如果為了大義使肉體產生的痛苦并不是“惡”，而是一種確實的善。

三、理性下的善

中國傳統的一種觀點認為人的理性本身是善的，而本能的欲望才是惡的。孟子的“性善論”所說的“性善”是指人與生俱來的一種理性因素，類似于康德所提出的“自由意志”。孟子認為人生而有“善端”，這就是“惻隱之心人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心 ，人皆有之。”⑨他把這“四端”加以擴充，就是仁、義、禮、智這四種道德品質，即“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”所以孟子認為人要留存自己的天然本性，這才是善的，外化后自然就能形成善行。先秦儒家的“性善論”影響了后世，漢代儒家倫理思想宣揚“性善情惡”，“性”就是天生的理性準備，“情”泛指情感和欲望。“性善論”里，“善”之理性不是單指的純粹理性，而是一種道德理性，這與“性善論”的倫理意義保持著高度的一致。三國時期的劉劭將“善”演變為了純粹的理性認知的能力。他提出“智也，德之帥。”“夫智出于明，明之于人，猶晝之待白日，夜之待燭火。其明益盛者，所見及遠。”“故以明將仁，則無不懷，以明將義，則無不勝。”“圣之為稱，明智之極明也。”⑩人生而所具有的理性可以認識與辨別是非善惡，是善的道德覺悟的根本。王弼的觀點認為，理性之“神明”能夠對人無止的欲望加以控制，讓其產生向善的趨勢。這些主張都闡明了“理性為善”的意義。

而西方的倫理思想中，相似的觀點也頗多。按照柏拉圖的觀點，人的欲望和情感是低級而罪惡的，唯有人高級的理性才能夠認識善，意識到善，控制自己，進行道德行為。基督教倫理將情欲視為一種原罪，過分的強調理性對欲望的控制，即禁欲主義。后來文藝復興運動對這種思想起到了巨大的沖擊作用，但這種思想并未完全絕跡。十七世紀的德國倫理學家萊布尼茨指出：什么是善之德性?就是理性控制情欲的習性，按理性行事。法學家格勞修斯推崇人的理性能力，認為人的理性可以辯別利害關系，行正義，為自然界立法。行為的善性在乎于是否和人的理性相契合。

四、善的意義

到底何為真正的善？我想，一些違反社會公義、人類生命規律的行為，決不是善行。普世的善應該是存在的，公義的力量也許就是真正的善的力量，畢竟人是社會動物，只有符合社會真正發展之規律的公義與真理，才是在人類今日所認知的狀態中可以被反復推敲的善。在國家法律與社會道德習俗的雙螺旋結構下，為人所安身立命的根本便是存善心、行善舉。

注釋：

①包爾生《倫理學原理》。

②盧梭《社會契約論》。

③黑格爾《小邏輯》。

④賓克萊《理想的沖突》。

⑤斯賓諾莎《神、人及其幸福簡論》。

⑥周輔成《西方倫理學名著選輯》。

⑦李仲融《希臘哲學史》。

⑧康有為《大同書》。

⑨賓克萊《理想的沖突》。

⑩斯賓諾莎《神、人及其幸福簡論》。

[1]包爾生.倫理學原理[M].北京:中國社會科學出版社,1988.

[2]盧梭.社會契約論[M].北京:商務印書館,1963.

[3]黑格爾.小邏輯[M].北京:商務印書館,1988.

[4]楊伯峻.孟子譯注[M].北京:中華書局,2008.

[5]賓克萊.理想的沖突[M].北京:商務印書館,1988.

[6]斯賓諾莎.神、人及其幸福簡論[M].北京:商務印書館,1987.

On the significance of human kindness

Guo Yi-xuan

(Public Administration College of Zhengzhou University, Zhengzhou Henan, 450001, China)

The human good significance since ancient times is the core problem and discuss ethics debate, not considered good is not really good, there is a kind of good human righteousness, there may be universal, but also need to explore. Utilitarianism under the good is often not thinking and analysis, often become narrow. Rational under the good at least is really reasonable good, while the deeper meaning still debate and inquiry. In this paper, and some viewpoints and theories about the human good, in order to provide thinking for good sense of inquiry.

good; righteousness; pain and happiness; rational

B82

A

1000-9795（2014）06-0442-02

［責任編輯：陳懷民］

2014-03-03

郭益軒（1989-），男，湖南益陽人，從事管理倫理學研究。