中國古代器樂美學思想撮要

孫野波

中國古代音樂源遠流長豐富多彩。在器樂創作實踐發展過程中，逐步形成了完整統一獨具特色的音樂美學思想。在中國古代尤其是秦漢以前，所謂音樂主要指器樂，并且包括舞蹈在內。古人的器樂美學思想，對我們深刻認識音樂藝術，尤其對器樂演奏與伴奏，仍然具有深刻的啟示。

禮樂相濟——關于器樂社會作用的認識

早在春秋時代，“樂”——主要是器樂藝術，已經成熟起來了。但人們對“樂”的作用有不同認識。類似古希臘的柏拉圖，要把詩人從理想國中驅逐出去，墨子主張“非樂”。其理由是：終日為統治者“撞巨鐘，擊鳴鼓，彈琴瑟，吹竽笙而揚干戚”，是勞民傷財，不務正業，對老百姓和統治者都有害無益。而孔子則認為音樂有積極的社會作用。孔子思想的核心是“仁”，“克己復禮為仁”，“仁”是對“禮”的內心自覺。“禮”維護社會秩序，而“樂”與“禮”相輔相成。所以他說：“興于《詩》，立于禮，成于樂。”他提倡通過音樂美育達到“禮”和“仁”。孔子本人喜愛音樂，喜歡聽音樂和演奏音樂，曾經向當時的器樂大師師襄學習過器樂演奏。

后來的儒家，一直秉承孔子的音樂思想，倡導“禮樂相濟”。荀子說：“樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂。”唐代大詩人白居易說：“必待禮以濟樂，樂以濟禮，然后和而無怨，別而不爭。”總之，音樂有利于感化人心，有利于社會和諧。

值得強調的是，儒家不僅認識到音樂積極的社會作用，而且認識到音樂發揮作用的特殊性。孟子說：“仁言不如仁聲之入人深也。”荀子說：“夫聲樂之入人也深，其化人也速。”音樂深入人心，潛移默化，比語言更具感召力。

美善相樂——關于器樂審美理想的認識

不是任何音樂都能達到禮樂相濟，要實現禮樂相濟，必須美善相樂。孔子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！”意思是說，“禮”和“樂”不能僅僅流于形式，形式里要有仁或善的內涵。他的另一段話，更明確地表達了美善相樂的思想。“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也。’謂《武》：‘盡美矣，未盡善也。’”“美”指音樂的審美形式，“善”指音樂的審美內容。要禮樂相濟，必須像《韶》那樣，把善的內涵融合于美的形式，而《武》盡管音樂形式也美，但內涵沒有盡善。《韶》合乎審美理想，而《武》是不理想的。美善相樂，盡善盡美，是儒家的音樂審美理想。

中和為美——關于器樂審美尺度的認識

儒家認為，音樂的審美尺度，無論在形式上還是內容上，或是在內容與形式的統一上，都必須遵循對立統一的法則，并在對立統一中以“中和”為尺度。在音樂形式上，要“和而不同”。不和不美，但同則不和。在孔子之前的史伯說：“聲一無聽，物一無文。”音樂聲音要相反相成，相輔相成，錯落有致，抑揚頓挫，這樣才能構成動聽的音樂。音樂如果只有一種聲音是不堪入耳的。對立統一的聲音才能構成音樂。但統一有度，這個度就是“中和”。“中和”既是形式要求，又是內容要求。在孔子看來，音樂在內容與形式上，都要“樂而不淫，哀而不傷”。“淫”和“傷”是過度，過度就不美了。好音樂要使人“心平德和”，平和是美。音樂要以“中和”為審美尺度。

樂由心生——關于器樂審美本質的認識。

經過先秦時期到了漢代，人們對音樂本體和音樂的本質開始有了比較深刻的認識。這一時期，出現了我國音樂史上第一部完整的音樂理論著作《樂記》。《樂記?樂本》說：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲，聲相應，故生變，變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。”又說：“凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲；聲成文，謂之音。”這些話闡明了音樂的本體與本質，包含三層意思。一是物我交感，令人動情；二是情動于中，發生音樂；三是音樂是超越自然之聲的審美聲音。要而言之，音樂的本質是情感。這情感源于社會生活，成就于音樂形式。

以上是中國古代音樂（器樂）美學思想之概要，也是其精髓。