大衛·哈維：資本主義的病理學家*

胡 大 平

(南京大學馬克思主義學院， 江蘇南京 210093)

大衛·哈維：資本主義的病理學家*

胡 大 平

(南京大學馬克思主義學院， 江蘇南京 210093)

像哈維這樣的思想家很難被納入既有的框架，主要原因在于他不斷地在地理學、馬克思主義這兩個不同領域的不同傳統之間跨界。作為一個廣義的“后現代理論家”，貫穿哈維探索過程的對元理論的興趣，始終表現出對辯證法和歷史唯物主義的執著。這表明，哈維是一位后現代背景下的馬克思主義者。其獨特的“歷史地理唯物主義”是對歷史唯物主義的“升級”，還是對社會歷史分析角度的重構，抑或是后現代背景下的“與時俱進”，仍然值得探討，但他展示了馬克思主義的頑強生命力以及多種可能性則是無疑的。

后現代； 歷史地理唯物主義； 時空辯證法； 烏托邦

大衛·哈維無疑是當代最有影響力的人文學者之一，40余年的辛勤耕耘產生了豐碩的成果，深刻地影響了今日人文社會研究①關于哈維的影響，我們可以引證一些學術同行的判斷。2008年， Sage出版的《人文地理學的重要文本》介紹和評論了20世紀下半葉50多年里對人文地理學具有重要影響的26本專著，其中哈維的便占了3本，它們分別是《地理學中的解釋》(1969年)、《資本的界限》(1982年)和《后現代性的狀況》(1989年)，其著述價值由此可見一斑(Phil Hubbard, Rob Kitchin and Gill Valentine(eds). Key Texts in Human Geography. London: Sage, 2008)。英國著名地理學家Nigel Thrift對哈維持批評意見，不過這正是因為其持續而特別的影響。他基于著述引用、翻譯和個人講座等學術影響力的三大關鍵指標描述了哈維的影響。其中，1981-2002年，哈維的SSCI引用率高達3508次，遠遠領先于其后的地理學家Doreen Massey，社會學和人類學等領域的烏里希·貝克、福柯、阿俊·阿帕杜萊、卡斯特等人，只有社會學家吉登斯、經濟學家麥克爾·波特(世界管理思想家排名第一)、約瑟夫·斯蒂格利茨、奧利弗·威廉姆森等人比他更高(Nigel Thrift, “David Harvey: A Rock in a Hard Place”, in Noel Castree and Derek Gregory(eds), David Harvey: A Critical Reader. Blackwell Publishing Ltd, 2006.)。。近十多年來，國內對哈維的熱度持續上升，其幾乎所有重要著述都已有中譯本或正在翻譯出版過程之中②在哈維的重要重要著述中，似乎只有The Limits to Capital(1982)這本難啃的骨頭缺乏中譯本了，盡管中文版權早已落實。《社會正義與城市》已有預告，只是尚未見其面世。《資本的空間》這本重要文集以及《新自由主義空間》等著作是由王志弘翻譯在臺灣出版的繁體字版。加速的顯著特征是，其2010年出版的《資本之謎》次年便有中譯本(電子工業出版社，2011年)，2012年出版的《叛逆的城市》中譯本亦已面世(商務印書館，2014年)，2012年的《“資本論”指南》也上架了(中譯為“跟大衛·哈維讀《資本論》”，上海譯文出版社，2014年)。，引用和專題性研究明顯快速增加。本文目標是提供一個戰略性框架，在整體上勾勒他的理論形象，從而為深入研究做一些輔墊。

一

哈維最顯著的傳播形象是地理學家、馬克思主義者和現代性批評家。作為地理學家，他致力于發展對現代景觀進行解讀，揭示支配著資本主義的歷史地理不斷更新的力量及其機制。也正是在這一點上，他融入了馬克思主義知識傳統，即堅持從資本積累物化過程和階級斗爭沖突結構來透視現代城市的內在矛盾、沖突和危機，并主張對其進行積極的替代。作為地理學家，他的論題是集中的，即城市化過程，不過，以其受到最廣泛關注的《后現代性狀況》這一著作來看，他的地理學探索更代表了后現代化的地理學視角而難以與那個知識傳統溝通。因為，他在文學藝術這些表層的文化現象與全球金融和商業代表的資本積累機制之間的穿梭，不僅在論題上而且在主題上都越出了傳統地理學，或重新定義了地理學。事實上，哈維、格利高利、索亞、麥克爾·迪爾以及以他們為中心而形成的多個團隊的確改變了“地理學想象力”。作為馬克思主義者，哈維聲稱自己一以貫之地堅持了《資本的界限》(1982年)所描述的地理學化的“資本論”框架，即從“物”或空間(固定資本)的角度分析資本積累的過程及其內在危機。這一框架，或者按他自己的另一種說法“《共產黨宣言》的地理學”，把馬克思主義基本觀點引入地理學，同時也以地理學視角重構了《資本論》。這便造成了一個有趣的吊詭：如果《社會正義與城市》這本代表著哈維站到馬克思主義立場上的著作基本思路是把景觀(城市)歷史化(變成城市化過程)，那么他由此進一步的理論深化恰恰改變了具有19世紀對時間優先性之歷史哲學依賴的歷史唯物主義旨趣，從對客觀歷史規律的探索轉向包含多重內在沖突的當代社會進程的分析，這便是其提出“把歷史唯物主義升級為歷史地理學唯物主義”口號之內涵。正是在地理學、馬克思主義這兩個不同領域的不同傳統之間“聯接、跨界和越軌”[1]，在知識學上，就難以把哈維這樣的思想家歸入某種既定的框子，貼上單一的標簽。當然，在歐美思想界，即便是嚴格的地理學界，哈維都不是例外或“另類”。實際上，這是整個“后68”傳統的典型特征。1968年法國“五月風暴”代表著整個60年代激進文化運動的失敗，其后歐洲左翼(特別是激進左翼)知識分子快速分化，在這過程中，既產生了像哈貝馬斯那樣向傳統復歸的思想家，也產生了像福柯那樣試圖摒棄笛卡爾傳統的新型的知識界“不服從者”。利奧塔關于后現代的描述和預言，代表了后一路線，構成了20世紀后半葉法國激進知識學的特征(被美國理論界稱為French Theory)。這一知識學特征，由拉康、巴特、福柯、鮑德里亞等一大批理論界共同定義，并且改變了全球知識版圖。對于他們，由于不能簡單地以現成標簽來分類，所以人們往往以含糊的“后現代理論家”來描述，即反叛現代性的社會理論家，其核心特征在于把當代創造性的和進步的政治學之中不同觀念接合起來推動倫理和批判的實踐，把不同知識領域、不同立場，以及理論和實踐聯接起來，打破學科、話語的藩籬以及它們與權力的聯系，從而創造全新的人類生存和發展實踐。哈維不是這一傳統的直接傳人，但深受其影響。例如，他對話語理論的重視，以及把福柯、德里達都納入辯證法傳統，無疑都說明了這一點。

更值得強調的是，如果說哈維代表了在后現代知識氛圍中地理學(一個領域、一種知識傳統)與馬克思主義(一種政治立場、一種知識傳統)的對接，他真正“另類”的地方在于：“后68”激進左派試圖通過后現代化和后馬克思化——即告別由馬克思所代表的現代性宏大敘事——實現政治和知識上的突圍，而他則在尊重這一語境的前提上毅然地轉到了馬克思主義立場上又堅持了其代表的統一性知識訴求。這是其可能受益于列斐伏爾并與后者高度相像的地方。從表象上，無論是領域，還是視角，哈維的著述都提供了非常廣泛和豐富的東西，但他的探索卻從來都不是片斷的(盡管亦存在著局部之間的邏輯張力問題)，而是整體的。

1996年出版的《自然、正義和差異地理學》完整地代表了哈維整個知識學旨趣，在某種意義上，亦是其知識學綱領的一個階段性總結。該書結構清晰地呈現統一性理論訴求的構成。第一部分“導向”談的是方法論基本假設，即辯證法；第二部分“環境的本質”和第三部分“空間、時間和地方”分別是從環境和立足兩個層次呈現了他對經驗的思考；第四部分“正義、差異和政治學”即是價值論或對策論。以此作為參照，我們便會認識到，雖然哈維涉及的領域和問題廣泛、跨越的層次眾多，但他的主題卻非常集中，這正是他所稱辯證法精神的體現。從這一角度，我們可以概括哈維理論探索的三個顯著的特征：(1)始終如一的元理論執著;(2)對前沿問題的敏感;(3)深層的烏托邦依戀。從20世紀70年代初始至今，以資本主義歷史地理變遷為中軸，哈維始終在這三個層次上穿梭。在第一個層次上，《共產黨宣言》地理學或歷史地理唯物主義、地理學想象、社會空間辯證法或時空相關性理論等不同的術語表明其在地理學和馬克思主義兩個理論領域的貢獻；在第二個層次上，資本主義歷史地理的解讀，以空間為中軸聯系起來的城市化和資本積累之間關系是其分析的重點，他以空間固定、時空壓縮、資本的彈性積累、剝奪性積累、新帝國主義等術語闡明了自己的當代資本主義的政治批判；在第三個層次上從20世紀70年代關于社會正義的呼吁，到80年代提出“人民地理學”綱領，再到90年代關于“可能的城市世界”之斷想，最后是新世紀以來關于“希望的空間”和“反叛的城市”分析，盡管理論建構略顯薄弱，但卻是一直是貫穿于其理論探索并引領研究的強烈沖動和目標。

值得注意的是，這三個方面，正對應于一般人文社會研究的三個層次：理論假設(框架)、實證分析和對策。從這一角度來說，哈維體現了人文社會研究中的那種綜合性特征，在深層上也體現了統一性理論訴求,這對于馬克思主義具有特殊的意義。因為，確切地說，作為一名馬克思主義理論家，哈維代表了那些更接近馬克思的綜合性社會理論探索路線，而非在某些局部領域或理論觀點上有所貢獻的理論研究。

從外部看，哈維的這一探索特征受到三個方面原因的影響：人文地理學中的轉向、他早年的學術訓練及馬克思主義立場。地理學轉向突出了人文主義立場，早年的學術訓練使他始終具有認識論偏好，而對馬克思主義的關切則使得他保持對資本主義社會批判和烏托邦想象。從邏輯上看，這是一種試圖完整地表述和診斷現代社會抱負的必然要求。列斐伏爾在其之前就提供了一個重要參照。在更大的理論范圍內，諸如吉登斯、布迪厄等當代社會理論大師，無不如此，即綜合性的思想家。由此，我們可以判斷哈維在20世紀下半葉以后產生顯著影響的理論家集體中的位置。

二

正是其思想的綜合特征，不同的評論者對哈維理論核心貢獻的認識有明顯的差別。例如，瑞澤爾從社會理論角度強調了時空壓縮觀念[2](P.235)，而左派馬克思主義者則強調他是20世紀末最重要的馬克思主義者。在此，我們強調從元理論、經驗研究和對策論三個層次在邏輯上把握其理論要旨的基礎意義。

1.探索人類歷史地理的時空辯證法

按照索亞的提法，哈維是后現代地理學的重要代表之一。地理學的后現代化，其焦點首先在于對地理學之空間假設傳統的更新。列斐伏爾對空間的區分以及把空間生產理論化對此具有基礎性意義，所以一般他被視為這一理論動向的最重要奠基人。哈維把馬克思主義引入地理學，首要的問題便是改變了傳統地理學關于自己研究對象——空間與地理——的定義，這一點無疑受到了列斐伏爾的影響。不過，在把地理歷史化——把地理視為人類活動產物——的過程，哈維并非僅僅從地理的生產性質(也即社會建構性)強調其人為特征，從而像索亞那樣把問題賭在異質性想象上(這正是“后現代”的基本意謂)。*索亞在后現代地理學主張中始終強調歷史、空間和社會“三位一體”(三元辯證法，The Trialectics of Spatiality)，并最終以“第三空間”(即作為人類安排結果的空間，這是他所稱thirding as ordering)來表述其“異質想象”思想。Edward w. Soja, Thirdspace: Journeys to Los Angeles and Other Real-and-Imagined Places. Cambridge: Blackwell Publishers Inc.,1996.實際上，哈維試圖在列斐伏爾關于體驗性、概念性和活現空間的三分法基礎上對絕對性、相對性和關系性時空進行三重劃分，形成一個三乘以三的矩陣模型，為地理和空間研究提供一種綜合性框架。

哈維關于元理論的思考反映了在告別宏大敘事的后現代背景下重申統一性理論的訴求，也體現了馬克思主義在這一氛圍中的獨特性。后現代思潮的興起和泛濫本身與馬克思主義革命規劃在歐洲的失敗有關，它所主張的對現代性思想的批判亦對馬克思主義具有很大的沖擊，這需要馬克思主義對之做出回應。另一方面，馬克思對現代社會的否定性批判本身便具有“后現代”的含義，這使得許多后現代論者都與馬克思保持著復雜的關系，直接援引其作為自己的資源，甚至可以說，馬克思主義本身構成后現代思想演化的最重要推動力。同時，馬克思批判的辯證視角恰恰又為后現代思想之無盡的多元和裂散提供了一種縫合工具，從而能夠為其在知識學上保持最低限度的確定性做出貢獻。列斐伏爾的工作做出了一個卓越的示范，其空間生產理論既推動了地理學的后現代化(如索亞所言)，又在后現代氛圍下為維持統一性理論提供了一種可能的思路。哈維曾經對自己的元理論探索過程有一個總結，明確強調了列斐伏爾意義。

值得注意的是，貫穿哈維探索始終的元理論興趣以及那種表述元理論的策略，并不能簡單地從其早年學術旨趣——《地理學中的解釋》便是探索地理學元方法的——及其路徑依賴得到解釋，而必須將之與其烏托邦沖動聯系起來。在《正義、自然和差異地理學》對自己研究綱領進行總結概括的文獻中，哈維自己解釋了這一點。在哈維看來，在全球化背景下，左派對普遍主義的懷疑使自己喪失了前提。因此，他希望借助于雷蒙德·威廉斯的“戰斗的特殊主義”(這源自對列寧“戰斗的唯物主義”倡議的挪用)思想為左派的全球抱負提供建設性思路。在這一思路中必須重新考量元理論，因為“理論絕非純粹抽象那回事。理論實踐必須被構造為持續的辯證關系，一邊是活的生命的‘戰斗的特殊主義’，另一邊則是為獲得表述全球抱負所需要的足夠的批評性距離和客觀公正態度而進行的斗爭……建構一種對空間、地方和環境的批判的唯物主義理解，并且將這種理解作為文化和社會理論的徹底基礎。”[3](P.44)哈維相信，“如果我們能夠對目前資本主義世界經受的波折與挫敗做出深刻、透徹的解讀，或許可以找到應對之策”。[4](前言)更具體地說，他之以所以長期聚焦“空間”和“時間-空間”，乃是因為它們“以不同的方式得到運用，而以這些方式思考問題則有助于確定某些可能性條件，以便為我們從事批判時所用。這也為我們確立斗爭宣言和選擇替代性方案敞開了大門” 。[5](PP.286-287)正是從這一角度能夠更好地理解其元理論主張的基本特征。作為知識學上的確定性前提，元理論正是政治承諾之保障。然而，在后現代知識氛圍中，出現漏洞的恰恰是知識學前提。在這一背景下，哈維并沒有完全拒斥后現代思想(盡管他對后現代主義文化持批判態度)，回到以本體論為特征為的傳統本質主義元理論，而是在兼收后現代思想(比如福柯的話語理論)基礎上從認識論角度勾勒出能夠充分反映人類社會諸方面復雜地相互作用的辯證認知圖式。

在直接意義上，其《自然、正義和差異地理學》便是對這一元理論的解說。按照哈維自己的說法，其元理論可稱為話語辯證法或社會過程“辯證認知圖”。在此基礎上，哈維進行了多層次的理論建構，其中重要的包括：作為空間話語的歷史地理唯物主義；社會-環境變遷辯證法；時空的社會建構；地點的辯證法，即空間、位置和環境的相關性理論；資本主義條件下地方構造的政治經濟學；階級關系、社會正義和差異的政治地理學；可能的城市世界與生態社會主義政治學。這些層次，雖然其中個別之間有交叉關系，但總體上是一種遞進關系，反映了從認識到實踐和從抽象到具體的完整理論探索過程。

我們看到，哈維關于元理論的探討，實際上是以辯證法和歷史唯物主義為中心進行的。他的辯證認知圖式的意義在于反對過去歷史解釋的線性思維，特別是以經濟決定論為代表的歷史決定論思想。在20世紀思想爭論中，這個問題始終是焦點之一。歷史決定論遭到來自不同領域和不同立場的批判，各種多元的和多線的歷史觀在今天受到了人文社會科學的普遍歡迎。哈維的探討亦深刻地體現了這一趨勢。不過，與各種反本質主義、反決定論和偶然性崇拜思潮不同，哈維試圖維持對歷史變遷之客觀規律性的尊重。這也造成了其論述(特別是對資本主義歷史地理變遷分析)的困難。比如，我們看到，在《資本之謎》中，他實際上把自己的話語辯證法簡化為這一基本思想：萬物皆相關，并在協同中共同進化。從這一角度，他試圖重構日常生活經驗，揭開當代資本運作之謎。*哈維區分出與資本主義演化息息相關的七大人類活動領域，即技術和組織形式、社會關系、制度和行政框架、生產勞動過程、人與自然的關系、日常生活和人類的再生產，以及人類對世界的感知。資本的演化即表現為這七個領域或方面相互作用(即社會生活多方面的共同演化)的結果。在直接的意義上，這以不同的方式重新表述和修正了在《自然、正義和差異地理學》中闡發的辯證認知圖。參閱[美]哈維：《資本之謎》，陳靜譯，電子工業出版社，2011年，第5章。

2.揭示不平衡的歷史地理發展與資本的創造性破壞邏輯

縱觀哈維的著述，從1973年的《社會正義與城市》把城市化定義為資本主義研究的路向，到1985年《資本的城市化》和《意識與城市經驗》姊妹篇系統地研究資本主義城市化的歷史和理論*Harvey, D., The urbanization of capital. Baltimore: the John Hopkins university Press, 1985. Harvey, D., Consciousness and the Urban Experience. Oxford: Basil Blackwell, 1985.它們共同的副標題是：資本主義城市化的歷史和理論研究。這兩本書于1989年又刪節修訂成一本《城市經驗》Harvey, D., The Urban Experience. Oxford: Basil Blackwell Ltd 1989.: Paris, Capital of Modernity. Routledge. 2003 多數論文都來自Consciousness and the urban experience.《巴黎，現代性之都》， 黃煜文譯. 臺北: 群學出版有限公司,2007；后改名《巴黎城記》，廣西師范大學出版社，2010年，以及 1989年的《后現代性狀況》從資本積累動態變遷入手對當代文化的解讀，再到2003年的《新帝國主義》、2005年的《新自由主義簡史》、2010年的《資本之謎》分別針對新帝國主義、新自由主義以及2008年經濟危機做出精彩的分析，哈維一直走在從城市化解釋分析資本積累動態的前沿，對資本積累變遷產生的各種新的經濟、政治和文化現象做出積極回應。可以說，他是一位與時俱進的理論家。通過這些研究，哈維在多個方面拓展了資本積累分析，提出了一系列產生重要學術影響的理論洞見。

限于篇幅，我們不能完整地展開哈維對資本主義分析的全部理論成果。在此強調的是，哈維的分析，其基本理路是圍繞資本積累和階級斗爭兩個維度進行的，基本貢獻則在于從空間視角揭示了資本積累的機制、性質及其后果。關于階級斗爭，由于當代的復雜勢態，哈維的分析實際上很少，而主要集中于以《巴黎城記》為代表的對資本主義歷史地理的解讀。這一文本可以稱之為從空間角度展開的《路易·波拿巴的霧月十八日》。在后一文本中，馬克思基于新的歷史觀分析了法國第二帝國時期的歷史，或者以那一事件檢驗了新的歷史觀。哈維的文本則是以第二帝國時期的巴黎城市空間變遷(城市史上著名的奧斯曼巴黎改造)例說了歷史地理唯物主義要義，或從歷史地理唯物主義解讀了那段歷史。這種對照可以幫助我們清晰地看到哈維歷史地理唯物主義的特色。如果說馬克思所在的19世紀社會理論之時間優先性偏好是那個時代對歷史變遷的客觀規律或法則的遵從，那么在具有空間優先性偏好的“歷史地理唯物主義”則更重視社會歷史變遷的偶然性條件在特定時期的復雜作用。這正是哈維對歷史唯物主義“升級”的核心所在。這個問題是以往哈維研究所容易忽視的。

無論是否專門強調哈維之馬克思主義立場，“歷史地理唯物主義”都是其顯著的理論標識。也正是在這里，需要我們注意這個事實：哈維并沒有提供一本專門的和完整的“歷史地理唯物主義”方法論著作，他只是在資本主義城市變遷的經驗分析中相當靈活地運用和發展歷史地理唯物主義視角。也就是說，哈維所稱的“歷史地理唯物主義”貫穿于其資本主義實證之中。我們經常說馬克思并沒有留下一本專門的邏輯學著作，但其《資本論》卻提供了一種大寫的邏輯學，在這一點上，哈維很像馬克思*在哈維的著述中，并沒有留下諸如不存在脫離對象的方法之類的研究告誡，但在他成為選擇馬克思主義立場后確實很少像我國流行的以抽象的方式專門去談論方法論問題。其著名的《資本的界限》這一關于《資本論》解讀，盡管從表面上看來是按照《資本論》結構對其的重構，但實際上卻是卻是從使用價值-固定資本角度對資本邏輯的理解。或者，更確切地說，是把《資本論》的邏輯應用于使用價值分析，這是一個相當獨創的視角，可以說補充了《資本論》關于使用價值分析的不同。與之相比，新近出版的《“資本論”指南》(Harvey, D., A Companion to Marx’s Capital. London: Verso, 2010.中譯本，《跟大衛·哈維讀“資本論”》，劉英譯，上海譯文出版社，2014年)倒是比較空泛的作品。。因此，哈維的“歷史地理唯物主義”這一術語既是在元理論層次對馬克思主義的重構，又是基于這一視角對資本主義之不平衡的歷史地理發展的分析。這與馬克思廣義與狹義歷史唯物主義兩個層次形成對應。*關于這一點，筆者已經在其他地方做出了論證。參閱胡大平：“歷史地理唯物主義與希望的空間：晚期馬克思主義視域中的哈維”，張一兵主編：《社會理論論叢》，第3輯，南京大學出版社，2006年。這是理解哈維對當代資本主義分析所做理論貢獻的關鍵。反過來，盡管”歷史地理唯物主義”這一術語具有明顯的元理論訴求，但我們亦不主張脫離資本主義歷史地理分析抽象地在方法論層次上對其進行理論化。這亦是我們將這個問題置于其實證研究成果加以簡述的原因。

從哈維的探索歷程看，1975年哈維在《對立面》上發表《資本主義積累的地理學：馬克思理論的重構》，公開表明自己推進《資本論》的意圖*后來這一文本被多次修改，最后收錄于2000年《資本的空間》。。在他看來，由于在表述上分散、過于簡化和不夠系統，“馬克思有關資本積累的理論之地理維度在太長的時間內都被忽視了”，因此他要將之清晰地表述出來。圍繞資本積累的空間矛盾，他提出一種綜合性的解釋資本主義歷史地理的理論框架。[6](PP.32-61)后來，他則從資本積累與帝國主義之間關系將這一理論框架推進到“作為一個整體的擴張性地理規模”的分析上，以其整合性的帝國主義理論為分析當代更大規模上的資本擴張(即流行的“全球化”含義)提供理論資源。[7](PP.237-266)在這一歷程中，哈維不只是用新的資料擴充了馬克思關于資本積累的分析，而且認為就歷史唯物主義來說，需要在多個方面進行“升級”，例如，他曾強調如下四個方面：(1)強調差異和“他者”話語的相對獨立地位，在歷史唯物主義和階級政治的總體框架中恢復種族、性別、宗教。但不要過高地估計其重要性；(2) 重視形象和話語生產，把它作為分析象征秩序再生產和轉型的重要方面；(3)認真對待時空問題，即地理學問題。(4)把歷史地理唯物主義看作一種開放的和辯證的研究模式。[8](P.441)

同時，也正是在不斷“升級”歷史唯物主義過程中，哈維逐步打開了資本分析的視野，不斷推進對20世紀60年代以來資本積累最新動態的理論化，形成了諸如時空壓縮、彈性積累等理論。這一部分內容可歸結為當代診斷，《后現代性的狀況》這一文本提供了一個相對完整的分析。總的說來，哈維對當代資本主義分析的主要理論貢獻集中在如下三個方面：(1)從使用價值—固定資本—空間角度對資本積累動態的分析視角。這一視角，哈維在《資本的界限》中做出了詳細的說明；(2)推進了不平衡的歷史地理發展理論。這個問題貫穿于哈維的多數分析，他在《新自由主義空間》一書中較為完整地闡明了自己在這個問題上的基本思考；*Harvey, D., Spaces of Neo-liberalization: Notes towards a theory of uneven geographical development. Franz Steiner Verlag. 2005。2006 年該書以Spaces of Global Capitalism為題由Verso重新出版。 中譯，《新自由主義化的空間：邁向不均地理發展理論》，王志弘譯，臺北:群學出版社，2008年。(3)把馬克思的“原始積累”理論發展成“剝奪性積累”理論。

簡要地說，哈維從空間入手再現了資本積累推動的資本主義的不平衡的歷史地發展以及這過程之剝奪性和破壞性。他對新自由主義、新帝國主義等重大政治問題的分析都是如此。

3.展望可能的世界

從《社會正義與城市》到《希望的空間》，再到《反叛的城市》，哈維著述以其醒目的標題充分表達了社會干預的關切和烏托邦沖動。社會正義、生態社會主義、可能的城市世界、差異政治學、反叛的城市或反叛的建筑師、希望的空間等術語勾勒了其烏托邦關切的具體內涵。要評價哈維的這一部分理論建樹相當困難。這是因為，必須承認，哈維與傳統烏托邦一樣，并沒有提供實質性社會干預路線和策略，這也招致了部分職業地理學家的批評。不過，我們必須同時注意哈維烏托邦敘事的獨特之處：

(1)他把從話語入手的社會改造思路歸因于馬克思的政治經濟學批判的啟示，并從元理論角度進行了論證。如本文第一部分提及的辯證認知圖，在那個圖表中，社會過程每一個環節都充滿了變革的潛力。因此，在他看來，社會變革可以從任何地方和任何時間開始，這意味著關鍵在于是否具有改造社會的勇氣和行動。在一些新近文獻中，哈維也強調，“一切政治運動可以始于任何地方，在縈繞著精神概念的勞動過程中、自然關系中、社會關系中、革命性技術和組織形式的構思中、日常生活中，或者在改革體制和行政機構的嘗試中”。[4](P.220)

(2)哈維區分了三種烏托邦，即以托馬斯·莫爾《烏托邦》為代表的現代空想社會主義之空間烏托邦，資本主義實踐所體現的過程烏托邦，以及包含地理學想象力的創造空間實踐所體現的辯證烏托邦。哈維并沒有在自己的著述中對辯證烏托邦概念加以解釋，但可以發現，這一思路與吉登斯所稱的烏托邦現實主義異曲同工[9](第五章)，因為它表達的正是在今天通過知識介入而改變現代社會物化事實的思路。這一思路，列斐伏爾在20世紀70年代初有關城市的寫作也充分表達過，例如他主張，當城市成為中心問題，解放斗爭的地平和形式發生了重要的轉移，因此，新的斗爭應用的不是以生態學、地理政治學、發展規劃等學科體現的“空間的科學，而是“空間生產的知識”。[10](PP.195-196)在這一點上，哈維與列斐伏爾是完全一致的，他強調，“重新解讀歷史地理差異生產的更新能力，便是解放未來地方建構可能性的至關重要的預備步驟。在物質上、象征上和比喻上把地方解放出來，這是任何進步的社會生態政治學之必然組成部分。”[3](P.376)

(3)作為左派學者，哈維的烏托邦敘事是對撒切爾代表的新自由主義“沒有其他未來”之說(福山的“歷史終結論”是另一個版本)的回應，體現了一種明知不可為而為之的斗爭精神。這可謂是“68精神”的延續，對依然追求解放的當代左派尤為重要。可能的世界并不會自動實現，如果是那樣的話，理論就沒有任何意義了。因為，如果歷史是一列自動運行的火車，唯一需要我們做的事情便是購票那樣簡單的動作。

與各種試圖抵抗資本主義的新社會運動旨趣一致，哈維積極研究那些不同規模上進行的爭奪空間生產權力的局部運動，關注那些圍繞基本權利而進行的反資本主義斗爭，并試圖將之理論化，從而為尋找政治學的突破提供思路。在這一點上，他亦為人們展示一種通過具體的行動逐步改變資本主義的規劃，從而代表著一種現實主義的政治追求。這一點，正如他反問的那樣，并不應該理解為一種純粹的“烏托邦理想”。他問道：任何重建社會進程的斗爭都必須面臨這樣的問題：“如何推翻由自由市場本身制造而作為我們社會相對永久性特征的這些結構(既有物質方面的，又有制度上的)。雖然這個任務使人畏縮，但并不是不可能的。新自由主義的革命議程在過去20年里已經完成了許多物質的和制度的改革(想一想英國和美國非工業化的雙重影響和工會權力的縮小)。因此，當我們探索替代方案時，為什么就不能去設想同樣引人注目的變化呢(雖然是在不同的方向上提出的)？”[11](P.186)

三

在1984年提出的地理學研究的“歷史唯物主義的綱領”中，哈維強調下述五個重要任務：(1)建立一種大眾的地理學，遠離偏見，反思各種真實的矛盾和沖突，同時能夠打開一個新的交流和共同理解的(知識)通道;(2)建立一種應用的人民地理學，不把它歸之于狹隘的和有勢力的特殊利益，而是建立在其概念上的廣泛的民主性之上;(3)接受科學的誠實性和非中立性之二元方法論承諾;(4)把地理學的敏感性整合到源自歷史唯物主義傳統的通用社會理論之中;(5)定義一種政治事業，以歷史的地理的眼光關注從資本主義向社會主義的轉型。哈維四十余年的理論實踐，應該說始終忠實于這個綱領。這使得哈維在整個西方理論界都卓而不群。

美國著名思想家羅蒂對于哲學的發展曾經提出一個值得重視的看法。在他看來，由于社會生活的建構性和偶然性特征，理論的義務不再是改造世界，而是改造自我。在闡明這個觀點的時候，他拿馬克思主義做出對照。在他看來，“馬克思主義之所以一直讓后世的思想運動忌羨不已，就是因為它曾經讓人覺得，它顯示了如何把自我創造和社會責任、非基督教的英雄主義與基督教的愛、冥想的超越和革命的熱情，天衣無縫地綜合起來”。然而，公私之間、對自我的義務與對他人義務之間的鴻溝，無法在理論中統一，而只能在生活實踐之中實現。因此，“我們不應該繼續尋找馬克思主義的衣缽傳人，或者任何能夠將高雅與雄偉熔為一爐的理論。”[12](P.168)所以，他推崇海德格爾、德里達等人。按照羅蒂的說法，他們都是都是反諷主義者，即把理論變成個人完美化的手段。

羅蒂極為敏銳地描述了20世紀哲學甚至整個人文研究的一個基本變化，在缺乏有效通道以及結果保障的背景下，作為“公器”的理論漸成個人話語。列斐伏爾、哈維的馬克思主義表述亦是站在偶然性立場上的，但他們顯然無意于個人完美，而是頑強地堅持了馬克思改造世界旨趣。這使得他們不僅與這個世界格格不入，而且在理論上與羅蒂所稱的反諷主義者大相徑庭。

諸如哈維這樣的“人民地理學家”，以及諸如海德格爾那樣的“反諷主義者”，將來也會成對出現。如果理論是通過回應現實而產生的，我們就必須承認，只要現實本身是以矛盾、對立、沖突的方式展開的，理論就不可能統一。因此，我們也不會主張所有的理論家都應該成為“人民的理論家”。不過，在反諷主義者成為主潮的時候，我認為，哈維讓人們看到知識的義務所在。這正是今天馬克思主義理論家的基本使命。

[1]Derek Gregory.Reflection:AGeographicalUnconscious:SpacesforDialogueandDifference[J].Annals of the Association of American Geographers, Vol. 85, 1995 (1).

[2][美]喬治·瑞澤爾.后現代社會理論[M].北京：華夏出版社，2003.

[3][美]哈維.自然、正義和差異地理學[M].上海：上海人民出版社，2009.

[4][美]哈維.資本之謎[M].北京：電子工業出版社，2011.

[5]Harvey, D. “Space as a Keyword”, in Noel Castree and Derek Gregory(eds),DavidHarvey:ACriticalReader. Blackwell Publishing Ltd, 2006.

[6]Harvey, D.Theurbanizationofcapital[M]. Baltimore: The John Hopkins University Press,1985.

[7]Harvey, D.SpaceofCapital:anCriticalGeography[M].Edinburgh:Edinburgh University Press，2001.

[8][美]哈維.后現代的狀況[M].北京：商務印書館，2003.

[9][英]吉登斯.現代性的后果[M].南京：譯林出版社，2000.

[10]Henri Lefebvre.WritingsonCities[M]. Oxford: Blackwell Publisher Ltd, 1996.

[11]Harvey, D.SpaceofHope[M]. Edinburgh: Edinburgh University Press，2000.

[12][美]羅蒂.偶然、反諷與團結[M].北京：商務印書館，2003.

(責任編輯 南 山)

國家社科基金重大項目“城市哲學和城市批評史研究”(11&ZD089)階段性成果。

2014-06-10

胡大平，男，江蘇句容人。南京大學馬克思主義學院教授，博士生導師。

A811

A

1671-1696(2014)07-0001-07

[編者按] 大衛·哈維是新近在西方有較大影響的后現代馬克思主義者。本刊組織了南京大學胡大平教授的研究團隊4篇關于哈維研究的筆談文章。這些文章以第一手資料為依據，試圖還原哈維的理論圖景，并希望以此為契機，引起讀者對當代國外馬克思主義理論前沿的關注，所謂“他山之石，可以攻玉”，為馬克思主義在當代中國的發展提供一種別樣的思路。