從梅村二胡藝術(shù)看音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)*

朱 磊

(東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，江蘇南京 211189)

為保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)，聯(lián)合國(guó)科教文組織會(huì)同國(guó)際古跡遺址理事會(huì)起草了保護(hù)人類文化遺產(chǎn)的協(xié)定，并于1972年11月16日倡導(dǎo)和簽署了《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》。1976年，世界遺產(chǎn)委員會(huì)成立，機(jī)構(gòu)承擔(dān)的主要任務(wù)是組織權(quán)威專家對(duì)相關(guān)國(guó)家申報(bào)文化和自然遺產(chǎn)等內(nèi)容進(jìn)行考察、評(píng)估;通過(guò)初次篩選以后，再經(jīng)世界遺產(chǎn)委員會(huì)主席團(tuán)會(huì)議進(jìn)行審議，最后經(jīng)公約締約國(guó)大會(huì)投票通過(guò)并列入《世界遺產(chǎn)名錄》，稱為世界文化遺產(chǎn)。我國(guó)于1985年12月12日成為了《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》的一員，并于1999年10月29日當(dāng)選為世界遺產(chǎn)委員會(huì)成員。為促進(jìn)文化多樣性和激發(fā)人類的創(chuàng)造力，聯(lián)合國(guó)科教文組織又于2003年10月17日制定了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，力求將世界各民族具有代表性的文化、個(gè)性以及不同的審美習(xí)慣加以保護(hù)與傳承。

截至2013年12月，中國(guó)入選聯(lián)合國(guó)教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目總數(shù)已達(dá)37項(xiàng)，成為世界上入選“非遺”項(xiàng)目最多的國(guó)家。而隸屬音樂(lè)類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)占據(jù)了13席，其所占比例分量極大地佐證了音樂(lè)在當(dāng)今構(gòu)建和諧社會(huì)的歷史進(jìn)程中占據(jù)的重要地位。而且，音樂(lè)作為人類的精神文化產(chǎn)物，本身就具有“非物質(zhì)性”價(jià)值。無(wú)錫的“二胡藝術(shù)”于2011年9月入選江蘇省第三批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，隨之第八屆中國(guó)音樂(lè)金鐘獎(jiǎng)全國(guó)二胡比賽暨2011中國(guó)無(wú)錫二胡藝術(shù)節(jié)在無(wú)錫隆重舉行，無(wú)錫被冠以“中國(guó)二胡之鄉(xiāng)”的美譽(yù)。2014年2月25日無(wú)錫梅村二胡制作老藝人陸林生入選第四批省級(jí)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人”。伴隨著各種榮譽(yù)接踵而至，無(wú)錫的二胡制作從業(yè)人數(shù)逐年上升，二胡銷量也屢獲新高，無(wú)錫的二胡藝術(shù)可以說(shuō)步入了發(fā)展的快車道。

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的無(wú)錫二胡藝術(shù)，如何在藝術(shù)衍變中保留傳統(tǒng)，又如何在創(chuàng)新?tīng)I(yíng)銷思路中脫離傳統(tǒng)思維的窠臼，這些是留給我們的思考。從宏觀的層面上來(lái)看，二胡藝術(shù)應(yīng)該從二胡演奏和二胡產(chǎn)業(yè)兩方面進(jìn)行傳承和保護(hù)，努力迎合市場(chǎng)的變化做出合理調(diào)配，擴(kuò)大二胡演奏和二胡曲創(chuàng)作以及樂(lè)器制作從業(yè)人群的規(guī)模，只有這樣，二胡藝術(shù)才能興旺發(fā)展。

一、二胡形制改革和演奏的傳承與保護(hù)

相較于古琴、嗩吶、古箏等有著悠久歷史的中國(guó)傳統(tǒng)樂(lè)器，二胡的形成年代相對(duì)較晚，雖幾經(jīng)傳承與衍變，但仍然發(fā)展緩慢。而且因其多流傳于民間藝人之間，長(zhǎng)期缺少主流社會(huì)階層的關(guān)注，更無(wú)法得到國(guó)家制度的扶持。所以在20世紀(jì)20年代之前，二胡的存在多是以伴奏或者合奏的形式依附于地方樂(lè)種和地方戲劇，尚未形成獨(dú)立的藝術(shù)門類。

進(jìn)入20世紀(jì)以后，二胡迎來(lái)了藝術(shù)生命的發(fā)展期，民族音樂(lè)演奏家周少梅先生率先把民樂(lè)課帶進(jìn)了省立無(wú)錫第三師范學(xué)校，自己也身先士卒，成為最早一批國(guó)樂(lè)教師。然而，周少梅所處的時(shí)代視民樂(lè)為“地本庸微”［1］(P.237)。在這種國(guó)樂(lè)飽受輕視、奚落的社會(huì)背景下，周少梅開(kāi)始意思到僅僅靠單把位演奏的二胡是制約其進(jìn)一步發(fā)展的癥結(jié)所在;若無(wú)法在演奏和創(chuàng)作上獲得突破，二胡只能甘于淪為社會(huì)底層的貧民樂(lè)器。為了改變?nèi)藗儗?duì)二胡的傳統(tǒng)偏見(jiàn)，周少梅開(kāi)始思索在二胡形制上的改革和創(chuàng)新。他與二胡制作者進(jìn)行了縝密的商議，并提出改革意見(jiàn)，再經(jīng)作琴師傅的手工制作將這種改良構(gòu)想得以實(shí)現(xiàn)。此時(shí)的二胡形制較之前已有了顯著的變化，如:琴梗顯著拉長(zhǎng)，精選瓜籽大小斑紋的蛇皮作為琴膜的原材料，以及在琴弓的制作上選用軟弓等等。同時(shí)，還有最重要的一個(gè)改革是將傳統(tǒng)二胡的一個(gè)把位拓展到三個(gè)把位，后來(lái)被人們?nèi)∶麨椤叭杨^胡琴”。周少梅先生對(duì)二胡的一系列改良，使得早先長(zhǎng)期處于伴奏地位的二胡升華為極具個(gè)性化的獨(dú)奏樂(lè)器。如果說(shuō)彼時(shí)的二胡在形制上與今天的仍有較大差距，那么周少梅先生的學(xué)生劉天華和無(wú)錫民間藝人阿炳則進(jìn)一步延續(xù)了二胡形制的改革。而二胡在歷經(jīng)兩千余年的緩慢發(fā)展以后，終于在三位無(wú)錫二胡演奏家的努力下得到了真正的提升。

劉天華在1915年以《病中吟》為開(kāi)端的二胡創(chuàng)作及其在此后17年中完成的“十大二胡名曲”，不僅為這門藝術(shù)在新世紀(jì)的全面、迅速、高水平的發(fā)展揭開(kāi)了歷史的新篇章，而且，還帶動(dòng)了其他民族樂(lè)器，諸如琵琶、古箏、笛子等的創(chuàng)作、表演、教育傳承也進(jìn)入了一個(gè)全新的時(shí)代。同時(shí)，更為中國(guó)民族器樂(lè)藝術(shù)迎接文化變革、尋求發(fā)展之道、開(kāi)辟新天地舉行了奠基禮。［2］

二胡作為一種民族器樂(lè)，歷經(jīng)數(shù)十年的發(fā)展以后，眾多優(yōu)秀的作曲家創(chuàng)作或移植了大量的二胡名曲，這些樂(lè)曲不僅繼承了傳統(tǒng)二胡作品濃郁深厚的音樂(lè)情思，更是將國(guó)外優(yōu)秀的器樂(lè)作品轉(zhuǎn)為二胡的視域，真正實(shí)現(xiàn)了“拿為我用”。而且，二胡演奏技術(shù)無(wú)論是從演奏手法上還是音樂(lè)表現(xiàn)力上都取得了較大的進(jìn)步和發(fā)展。如:快速換把、跳把，快速換弦和跳弓等高難度技巧，這些都體現(xiàn)出二胡作曲家極大的進(jìn)取性和創(chuàng)造性，同時(shí)也為二胡演奏的技巧和情感表現(xiàn)拓展了更廣闊的空間。在歷經(jīng)數(shù)十年的快速發(fā)展以后，當(dāng)今學(xué)習(xí)二胡的音樂(lè)愛(ài)好者人數(shù)仍逐年上升，各大院校、藝術(shù)中心或演藝團(tuán)體陸續(xù)開(kāi)設(shè)二胡專業(yè)或二胡培訓(xùn)的相關(guān)課程，二胡在我國(guó)的藝術(shù)教育中呈現(xiàn)出加速普及的良好態(tài)勢(shì)，成為了中國(guó)民族器樂(lè)中的佼佼者。

以創(chuàng)新帶動(dòng)發(fā)展是對(duì)傳統(tǒng)的最好繼承，當(dāng)然前提是不能摒棄傳統(tǒng)的精髓;繼承傳統(tǒng)的目的是為了更好發(fā)展，為了使固有傳統(tǒng)不斷地發(fā)揚(yáng)光大。中國(guó)的傳統(tǒng)民族音樂(lè)是二胡音樂(lè)發(fā)展的一方沃土，它為二胡音樂(lè)創(chuàng)作提供了豐富的素材。縱觀古今中外，民族音樂(lè)藝術(shù)的生命力都是建立在對(duì)既有傳統(tǒng)的繼承，又隨著時(shí)代的發(fā)展及審美觀的變化而不斷變化發(fā)展的。二胡演奏的傳承和發(fā)展在我國(guó)當(dāng)今藝術(shù)普及的大背景下呈現(xiàn)出的快速發(fā)展是令人欣喜的，二胡產(chǎn)業(yè)在各地的興起也不乏倡導(dǎo)者和擁躉者，但是二胡作為中國(guó)傳統(tǒng)的民族樂(lè)器，雖已在國(guó)內(nèi)取得了長(zhǎng)足的進(jìn)步，但成為一種世界級(jí)的普及型樂(lè)器尚存不小的距離。被納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視野表明官方對(duì)于二胡藝術(shù)的重視，那么留給每一位二胡學(xué)習(xí)者、愛(ài)好者的問(wèn)題就是我們?nèi)绾谓梃b西方比較成熟的藝術(shù)體系來(lái)完善我們的二胡藝術(shù)，或者為二胡博得世界范圍內(nèi)的認(rèn)可。量變激發(fā)質(zhì)變，質(zhì)變?cè)从谫|(zhì)變，二胡藝術(shù)在國(guó)內(nèi)的快速普及必將引發(fā)其走向異邦的發(fā)展需求，而這種發(fā)展并非意味著背離。“民族的就是世界的”。二胡藝術(shù)的國(guó)際化首先呼吁對(duì)傳統(tǒng)文化的深掘，我們民族文化中的精華部分是我們的優(yōu)勢(shì)，也是二胡的特色;我們既要揚(yáng)長(zhǎng)避短，又要避免被西方國(guó)家的藝術(shù)所同化。所以我們?cè)谔幚砝^承傳統(tǒng)優(yōu)勢(shì)與借鑒西洋特色的關(guān)系時(shí)，首先應(yīng)把中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的曲風(fēng)方式置于主導(dǎo)地位，以此為基再借鑒西洋音樂(lè)的技巧。既注重立足傳統(tǒng)音樂(lè)的創(chuàng)作方式，考慮二胡作品的旋律特色和曲式結(jié)構(gòu)，又有尺度地借鑒西洋音樂(lè)中更為成熟的作曲手法。只有真正做到中西合璧、雅俗共賞，被譽(yù)為“東方小提琴”的中國(guó)民族樂(lè)器二胡，才能博得世界范圍的普遍認(rèn)可。

此外，對(duì)于二胡藝術(shù)的傳承，還需要從傳統(tǒng)文化的環(huán)境中去體味。隨著中國(guó)社會(huì)的快速發(fā)展和城市化水平的不斷擴(kuò)大，傳統(tǒng)的民間音樂(lè)賴以生存的藝術(shù)土壤已經(jīng)在迅速萎縮。二胡作為一種民族藝術(shù)，首先應(yīng)扎根于民間，原生態(tài)的民間生活是二胡創(chuàng)作靈感的重要來(lái)源，這也就解釋了為何中國(guó)在解放前后出現(xiàn)的二胡樂(lè)曲可謂皆是經(jīng)典，而進(jìn)入社會(huì)主義快速建設(shè)時(shí)期的二胡曲多為改編，而新創(chuàng)作的樂(lè)曲無(wú)論從樂(lè)風(fēng)特色還是從思想深度上都遠(yuǎn)不及劉天華、阿炳時(shí)期的作品。所以，我們對(duì)二胡的傳承和保護(hù)不能僅從數(shù)量的感官上確定它的存留，而應(yīng)該多從藝術(shù)特色和思想內(nèi)涵上進(jìn)行傳承，對(duì)二胡獨(dú)特的藝術(shù)韻味進(jìn)行展現(xiàn)和傳承。應(yīng)該說(shuō)，這種不離原樣又不乏超越的創(chuàng)作建構(gòu)才是二胡藝術(shù)生命得以延續(xù)的根本。學(xué)院派的培養(yǎng)方式帶來(lái)了二胡技術(shù)的顯著提高，也加速了二胡的普及，但是以往民間那種“口傳心授”的傳統(tǒng)學(xué)習(xí)路徑正在慢慢消失，無(wú)論是二胡教學(xué)者還是二胡學(xué)習(xí)者，都鮮有機(jī)會(huì)和趣味深入民間進(jìn)行“田野調(diào)查”，去接觸并采集原汁原味的民間音樂(lè)精華;更可悲的是，一些民間老藝人因?yàn)椴欢涀V，加上后繼無(wú)人，他們的技術(shù)以及存留在他們腦中的藝術(shù)記憶因?yàn)樗麄兊碾x世也一同消失。“非遺”關(guān)注的不單單是納入非遺“成品”的具體形式，更多的是深藏在這些成品背后的技藝、技巧和思想狀態(tài)，而這些因素往往不是具象的存在，而是以看不見(jiàn)、摸不著的形態(tài)存在，所以二胡藝術(shù)被列為“非遺”的保護(hù)范圍，就需要將更多的關(guān)注點(diǎn)投入真正的民間，否則，僅靠學(xué)院式批量教學(xué)的培養(yǎng)方式，而脫離了深入民間的切身接觸，最終傳承的可能只有技術(shù)，而藝術(shù)思想將會(huì)漸漸釋化。例如，對(duì)劉天華藝術(shù)的傳承包括二胡、琵琶等樂(lè)器的演奏和樂(lè)曲的保存，而對(duì)于他所鐘愛(ài)的民間音樂(lè)卻沒(méi)有得到足夠的關(guān)注，楊蔭瀏先生早在40年代初就已尖銳地指出:“現(xiàn)時(shí)敬慕他(按:指劉天華)的人們，很容易效法他的創(chuàng)作，而忽略了他從過(guò)去所學(xué)的基礎(chǔ)，模仿他將自己所作的曲調(diào)教人，而忽視了他積十余年之久，方才寫成的十幾個(gè)曲調(diào)中間所透露出來(lái)的辛苦背景。”甚至斷言:沒(méi)有深厚的民族音樂(lè)基礎(chǔ)的創(chuàng)作，是“近乎浪費(fèi)”。［3］只有將二胡樂(lè)曲創(chuàng)作及演奏技藝的共時(shí)性研究和二胡藝術(shù)及文化傳承的歷時(shí)性研究相結(jié)合，才能稱其為真正的非遺保護(hù)。

二、二胡制作技藝的傳承與保護(hù)

有中國(guó)“二胡之鄉(xiāng)”之稱的無(wú)錫梅村，早在1965年就興辦了民族樂(lè)器廠，開(kāi)啟了梅村二胡制作的歷史。半個(gè)世紀(jì)以來(lái)，“二胡藝術(shù)”的重要組成部分——二胡傳統(tǒng)制作技藝在梅村得到了很好的傳承與發(fā)展。截至2014年，梅村共有二胡生產(chǎn)企業(yè)近20家，年產(chǎn)各類二胡5萬(wàn)多把，占據(jù)全國(guó)二胡市場(chǎng)份額的25%—30%，年產(chǎn)值近4000萬(wàn)元，從業(yè)人員300余人。為了進(jìn)一步將吳地二胡文化現(xiàn)有的優(yōu)勢(shì)加以傳承和保護(hù)，無(wú)錫市第十二次黨代會(huì)報(bào)告中將梅村二胡納入無(wú)錫三大文化特色產(chǎn)業(yè)。2011年8月，無(wú)錫新區(qū)為了推動(dòng)梅村二胡文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，又斥資2000余萬(wàn)元建設(shè)總建筑面積約3000平方米的梅村二胡文化創(chuàng)意園，2012年1月31日此項(xiàng)目已順利完工并開(kāi)園使用，經(jīng)過(guò)兩年多的發(fā)展，這里不僅成為了展示、宣傳、推介梅村二胡的平臺(tái)，同時(shí)也極大地豐富了梅里古都的旅游內(nèi)容和吳地的文化形態(tài)。

經(jīng)過(guò)半個(gè)世紀(jì)發(fā)展，梅村二胡在業(yè)內(nèi)已積累了較高的知名度，梅村的二胡生產(chǎn)商也擁有了自己獨(dú)立的品牌，各二胡企業(yè)也都形成了各自的銷售網(wǎng)絡(luò)，產(chǎn)品熱銷全國(guó)各地包括港臺(tái)地區(qū)。與此同時(shí)，一些規(guī)模較大的二胡企業(yè)還積極拓展海外市場(chǎng)，將產(chǎn)品遠(yuǎn)銷日本、馬來(lái)西亞和歐美諸國(guó)。2011年8月23日，無(wú)錫市新區(qū)梅村二胡產(chǎn)業(yè)規(guī)劃正式出爐。按照規(guī)劃目標(biāo)，在“十二五”期間，無(wú)錫新區(qū)梅村二胡年銷售將達(dá)15萬(wàn)把以上，年銷售額超3億元，占國(guó)內(nèi)40%以上市場(chǎng)份額，其中高端二胡市場(chǎng)占有率達(dá)到50%以上。同時(shí)，帶動(dòng)文化旅游、餐飲住宿、休閑娛樂(lè)、教育培訓(xùn)等相關(guān)產(chǎn)業(yè)產(chǎn)出達(dá)5億元以上。無(wú)錫新區(qū)梅村二胡文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展空間布局將圍繞打造特色文化產(chǎn)業(yè)，重點(diǎn)打造梅村二胡文化創(chuàng)意園和二胡產(chǎn)業(yè)園。二胡產(chǎn)業(yè)園建成后，將集聚二胡制作企業(yè)與配套企業(yè)30家以上，成為國(guó)內(nèi)產(chǎn)出規(guī)模最大的二胡生產(chǎn)基地和二胡交易市場(chǎng)。

從梅村二胡產(chǎn)業(yè)的快速發(fā)展和宏圖大志不難看出二胡產(chǎn)業(yè)為梅村帶來(lái)了豐厚的經(jīng)濟(jì)利潤(rùn)和對(duì)其他相關(guān)產(chǎn)業(yè)的巨大推動(dòng)力，那么，對(duì)于作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的二胡文化中重要一極——二胡制作技藝的傳承與保護(hù)便顯得尤為重要。在無(wú)錫梅村二胡產(chǎn)業(yè)日趨殷實(shí)的同時(shí)，萬(wàn)其興、陸林生和強(qiáng)金波等一批業(yè)內(nèi)久負(fù)盛名的二胡工藝大師也已大部分進(jìn)入了暮夕之年，“傳承人”在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中占據(jù)了突出的地位，可以說(shuō)，在有些非遺保護(hù)中，傳承人對(duì)傳統(tǒng)技藝?yán)^承的水平?jīng)Q定了保護(hù)工作的成敗，二胡制作技藝便是如此。我們欣喜地看到，無(wú)錫梅村從基層到領(lǐng)導(dǎo)都十分重視傳統(tǒng)技藝的保護(hù)，如古月琴坊的萬(wàn)其興大師就將手藝教給了自己的女婿黃建洪和卜廣軍，而他倆也因此成為了古月琴坊的第二代傳人。近半個(gè)世紀(jì)以來(lái)，梅村二胡制作技藝的傳承一直保持著口傳心授、師傅領(lǐng)徒弟的傳授方式、這種最原始的方式最大程度保護(hù)了傳承人的技藝。梅村現(xiàn)有數(shù)百個(gè)大小不等的二胡作坊，里面的從業(yè)人員從采購(gòu)、技工、營(yíng)銷等等一應(yīng)俱全。老的工藝大師和新的掌門人在這個(gè)平臺(tái)上不斷磨合、交流。前輩在發(fā)揮余熱，年輕的工藝二胡師也盡可能多領(lǐng)會(huì)師傅的技藝，并在教授新人的同時(shí)不斷強(qiáng)化自身的工藝手法。

隨著全球性、現(xiàn)代化進(jìn)程的日趨加快，中國(guó)和其他國(guó)家一樣，對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)也在經(jīng)歷著嚴(yán)峻的考驗(yàn)。有的急劇消逝，有的瀕臨滅絕。因此，如何做好對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、保護(hù)便顯得尤為重要和迫切。“科學(xué)發(fā)展”的概念要求我們?cè)诮?jīng)濟(jì)、社會(huì)發(fā)展的同時(shí)，還要保證其他產(chǎn)業(yè)的平穩(wěn)增長(zhǎng)。文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展和經(jīng)濟(jì)的增長(zhǎng)并不矛盾，相反，文化產(chǎn)業(yè)在經(jīng)濟(jì)機(jī)構(gòu)的布局中應(yīng)該占據(jù)十分重要的地位;而且，所占的比例越大反而會(huì)對(duì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展更有利。以北京為例，其2010年GDP的12.6%是由文化產(chǎn)業(yè)貢獻(xiàn)的;再如美國(guó)，文化產(chǎn)業(yè)在GDP的所占份額已超1/3。其他國(guó)家，如韓國(guó)、日本，文化產(chǎn)業(yè)也都在經(jīng)濟(jì)發(fā)展中占據(jù)了很大比重。所以，我們應(yīng)該看到文化產(chǎn)業(yè)的優(yōu)勢(shì)，以梅村在二胡產(chǎn)業(yè)方面取得的巨大成功為示范，擴(kuò)大“音樂(lè)類非遺”的傳承和保護(hù)力度，講究科學(xué)發(fā)展，在保護(hù)“傳承人”手工藝得以延續(xù)的前提下努力將傳統(tǒng)的技藝加以普及。

［1］劉半農(nóng).書(shū)亡弟天華遺影后［A］.劉天華全集［C］.北京:人民音樂(lè)出版社，1997.

［2］喬建中.一件樂(lè)器和一個(gè)世紀(jì)——二胡藝術(shù)百年觀［J］.音樂(lè)研究，2000(1).

［3］李西安.文化轉(zhuǎn)型與國(guó)樂(lè)的張力場(chǎng)結(jié)構(gòu)［J］.中國(guó)音樂(lè)學(xué)，1994(4).