論神秘因素在宗教傳播中的作用

梁頤

【摘 要】神秘因素包含在宗教儀式的傳播中，以凱利的傳播儀式觀為視角，神秘因素與儀式傳播淹沒主體性的特點綜合起作用，形成、加深人們的宗教信仰。據薇依、詹姆士等的觀點，神秘因素在宗教傳播過程中建立信仰的力量大于宗教教義用語言能闡述的“合理主義”部分。

【關鍵詞】宗教傳播 神秘因素 儀式傳播 主體性 合理主義

一、宗教儀式傳播中的神秘因素

宗教傳播過程中，個人的宗教體驗的中心在于神秘的意識狀態，這種神秘的意識狀態或體驗，被稱作神秘因素，在個人宗教信仰的形成過程中，起到促進作用。

“神秘的”（mystical）這個詞，常用以指只經歷短時的狀態，“神秘主義”（mysticism）和“神秘的”指任何模糊的、闊大的、濫發情感的、并沒有事實上或邏輯上根據的意見。假如一個狀態具有如下四個特點之一，就有正當理由把它叫做含有神秘因素的經驗。這四個特點分別是：其一，超言說性，即語言文字難于表達；其二，知悟性，即一種心態，雖然很像感情狀態，但似乎也是知識狀態，是一種理智所不能測量的徹悟狀態；其三，暫現性，即不能持續很久；其四，被動性，指當這種特定意識狀態來臨的時候，神秘體驗者覺得意志暫停了，有時好像有個高級的權力在把握他。神秘因素最簡單的雛形，似乎是那種有時一個人一瞥得到的對一個格言或一個公式的意義領悟得更深之感，如“有一天一個僧侶念一個教義的字句，我突然對《圣經》有一種完全新的了解；并且立刻覺得好像我更生了。”①

宗教傳播中的神秘因素是在儀式中體驗到的，從對宗教儀式傳播的淹沒主體性特點的分析可明晰神秘因素在宗教傳播中的作用。

每一種宗教都由兩部分構成，一是宗教教義（也就是下文所言的合理主義部分）。二是如何與未知者發生關系的部分，包括感知、溝通等，即儀式涉及的領域。②可見，神秘因素包含在宗教儀式的傳播中，藉由宗教儀式的傳播而被接受者感知，在這個過程中，神秘因素與儀式傳播淹沒主體性的特點緊密結合、綜合起作用。

詹姆斯·凱利區分了傳播的儀式功能和傳遞功能，儀式傳播淹沒主體性的特點可在對傳遞觀和儀式觀兩種不同傳播觀念的比較中明晰。傳播的傳遞觀強調信息在空間的傳遞和發布，以達到對距離的控制；傳播的儀式觀認為接收者喪失了主體性，被帶入儀式氛圍中，從而達到對接收者的精神控制，并以此建構傳播發起者希望的秩序狀態。儀式傳播觀側重從文化的角度闡釋，認為儀式傳播建構并維系一個有秩序、有意義的文化世界，開辟了傳播研究的新視角。

儀式傳播淹沒接收者主體性主要包括兩個方面：首先，儀式傳播中信息傳遞雙方不是對立統一關系。對立統一關系消失意味著接收者主體性的喪失。恰如中國傳統的“天人合一”思想使祖先不再將自身與自然看作是主客二元對立，進而不致力于改造世界，所以在技術方面會落后于強調人與世界主客對立的西方世界；其次，宗教信仰給宗教儀式涂上了神圣化色彩，同時，儀式通過“非語言化”、節奏的運用、身體的參與及各種成規定制，共同直接地排除了否定。③宗教是神圣、莊嚴、不可褻瀆的，這表明宗教具有最高價值，其最高價值無疑是一些超自然的力量，人們只是這些力量的仆從，所以，一個人宗教信仰越虔誠，相應的自身主體性就會保留得越少。在宗教儀式傳播過程中，這些神圣的力量就“神秘”地實現了對信徒的控制，主體性被淹沒的主體體驗著神秘的感覺，加之“非語言化”和身體的參與等儀式的傳播過程不留給接受者以否定的機會，接受者只能體驗到或者悟到意義的更深之感，或者體驗到心中的激蕩之感等其它的神秘之感，總之難以言說。

傳播的儀式觀與宗教的關系一目了然，它并不看重教誨的作用，而是強調圣歌、典禮等儀式。在唱圣歌等儀式中，通過對人的精神感化，達到對接收者的控制，使接受者的主體性被淹沒。傳播儀式觀認為傳播實現對接受者精神控制、塑造人類文化、建構發起者希望的秩序，反映出了神秘因素與宗教儀式傳播的關系。按照傳播的儀式觀，處在宗教儀式傳播中的種種崇拜、感知、溝通往往給主體帶來一種神秘因素所具有的狀態，如超言說性、知悟性。這意味著在宗教儀式過程中，主體性已經喪失了的個體往往會有種悟到意義的更深之感，主體感覺到難以訴說的神圣或者美妙體驗，甚至確定自己已經與未知溝通了，取得聯系了，即宗教富有神秘因素的儀式傳播所達到的效果。

二、神秘因素建立信仰的力量大于合理主義

作為社會互動的主體的宗教傳播者的行為中暗含了傳教的特定目標，所以會在社會交往中借助神秘因素的面紗，起到促進宗教傳播的作用。所以，宗教領袖往往稱自己具有超凡能力。如利瑪竇的傳教實踐。16世紀利瑪竇來到中國傳教，但他意識到要使中國人接受西方宗教很困難，于是他不急采用講解教義的方式傳教，而是用“神奇記憶法”展示神秘的力量來傳教。一個偶然的場合中，利瑪竇讓中國文人隨口說出數百個漢字，然后，他在只看一遍的情況下，就能倒背如流。于是，在利瑪竇驚人記憶力的影響下，他的傳教生涯得以順利展開。不管這種記憶法背后到底是何種科學抑或事實，但在當時親眼所見的人看來，是具有超言說性的，是神秘的。而令人體驗到神秘因素的利瑪竇作為神的象征，人們自然會認為跟隨他就是跟隨天主無疑了。④

通過對哲學上合理主義界定的討論，可見神秘因素在宗教傳播過程中建立信仰的力量比合理主義大。在哲學上與認可神秘因素存在的相反意見，被稱作“合理主義”，合理主義堅持一切信仰最后必須有用語言說得出的理由。合理主義由四點構成：其一，抽象原理（可被明確表述）。其二，確定的感官事實；其三，根據這種事實確定假設；其四，照邏輯規則引申出來的確定推論。在合理主義體系內，模糊的、覺得有不能說準確的印象，是沒有地位的。然而，假如觀察人的實際的心理生活，就會發現人生為合理主義所能解釋的那部分是有限的。對人類而言，有相當一部分事情是合理主義所不能解釋的。在這方面，弗洛伊德給西方開掘了一條路，他發現我們人類的大部分行為和思想的運作是在無意識、潛意識主導下發生的。弗洛伊德發現很多精神病人生病的原因在于理性壓抑了很多東西，這意味著，對人類而言，有大量潛意識、無意識是人類自己都不知道的。這就是弗洛伊德的冰山理論的內容：人覺知的、清楚的意識內容，就象一座冰山一樣，是露在水面的部分，而水面以下的部分，按照弗洛伊德的解釋為潛意識部分，是人的意識所不能明了的。也就是說，合理主義能實現的部分是有限的。

合理主義具有權威，因為它能運用證據和邏輯來解釋人生中的事物，能用言語讓人屈服。可是，這種屈服在程度上是勉強的。在宗教傳播中，合理主義比起神秘主義，顯露出了其蒼白無力，因為假如你存有直覺，而且這直覺是反對它的，它就仍然不能夠說服你。雖然合理主義的傳播是一種穩妥的傳播，比如新聞的用事實說話，論文的邏輯嚴密論證。但人們很難從文字的邏輯證明中相信神的存在，無論這個神是誰，是基督或者奎師那。所以有了神學客體性充滿吊詭的爭論，所以有了薇依的這個觀點：一個人決不會純粹為了理智去虔心祈禱上帝。⑤與合理主義相比較，神秘因素的真實性和說服力則大得多。假如你有一新的直覺，而且直覺是由你本性中比能用語言表達的思維層面更深些的層面（如潛意識）而來，那么，你的潛意識就會準備好了相信直覺，因為你已經感覺到了結論的力量，并且，你內心絕對知道那個結論一定比反對它的、擺弄邏輯的語言更真實。所以，合理主義對于建立信仰之力量低微，在它擁護和反對宗教之時一樣明顯。⑥

綜上所述，神秘因素使主體沉浸于自己的宗教儀式傳播中，信仰得以形成或加強。在具有宗教性的經驗范圍內，許多人信仰的對象，不是他們理智所認為真理的純粹概念，乃是直接感到的，半帶感覺性的實在。這種實在更像一個感覺。正如詹姆士所說：推理的辯證只是表面的展覽，這個不推理的、直接的擔保，也就是神秘因素部分，是我們的深刻部分。假如有個人直覺得有個上帝存在，那么，即使你的批評再邏輯、高明，要想改變他的信心，也是枉然。⑦可見，神秘因素在宗教傳播過程中促進作用的強大。□

參考文獻

①⑥⑦[美]威廉·詹姆士：《宗教體驗之種種》[M].商務印書館，2007：376、379、71、61、72

②張孝翠，《論儀式傳播與參與主體性》[J].《國際新聞界》，2009（4）：41

③[德]盧曼著、劉鋒，李秋零譯：《宗教教義與社會演化》[M].中國人民大學出版社，2009：48

④卓永強、柳之茂，《論基督教在我國傳播的方法》[J].《青海民族學院學報》，2000（7）：102

⑤[法]薇依著，顧嘉琛、杜小真譯：《重負與神恩》[M].中國人民大學出版社，2009：7

（作者：中國傳媒大學博士研究生）

責編：周蕾