論善為易者不占

鄭亞輝

（華中師范大學，湖北 武漢430079；安順學院，貴州 安順561000）

《易經》自誕生之后，就不斷受到不同領域、不同層次人們的詮釋和演繹，從而形成了兩種不同的定性。其一，它從當初的卜筮之書演變成深奧的充滿玄理、充滿智慧的哲理書籍，成了后世不同思潮的理論源泉；其二，它的卜筮功能也得到不斷的演練和流傳，甚至成為一部分人謀生的手段。當下易學熱的興起，卻是泥沙俱下、魚龍混雜，可以說是熱鬧非凡。有人從中尋找知識與智慧以去疑解惑，有人從中尋找圣靈來斷吉兇禍福。那我們到底應該怎樣看待這部書，使用這部書呢？筆者認為：儒家大宗師荀子提出“善為易者不占”的觀點是有一定道理的。究其原因，可從以下幾個方面來進行論述和解讀。

一、卜筮定吉兇的不可靠與“善為易者不占”的含義

《易經》當初的確是一本占卜的書，它反映了古人的原始宗教信仰和思維方式。由于人的命運的多樣性和不可知性，人事的變化多端和復雜性，古人依據萬物有靈、天人合一的觀點，通過卜筮而得到神靈的啟示，以此來避兇趨吉、免禍得福。卜筮用的蓍草，難道真的具有靈力嗎？在我們現代人看來，這是非常可笑的事情。那么蓍草通過六營過后得到一卦，究竟是哪一卦？這就有很大的隨機性。它的卦象與卦辭、與一個人的命運，人事的吉兇又有什么內在的、必然的聯系呢？如果真要解卦，也只能依靠占卦人進行牽強附會地解釋。如此看來，卜筮定吉兇根本就是靠不住的，這在先秦文獻中就有記載。《左傳》僖公十五年記載，晉獻公筮嫁佰姬于秦，遇歸妹之睽，史蘇推斷說不“吉”。后來晉惠公于戰爭中被秦俘虜，慨嘆說“先君若從史蘇之占，吾不及此夫？”晉大夫韓簡評論此事說：

龜，象也。筮，數也。物生而后有象，象而后有滋，滋后有數。先君之敗德，及可數乎？史蘇是占，勿從何益？詩曰：“下民之孽，匪降自天，亻尊杳背憎，職競由人。”［1］363－365

韓簡認為先有龜象而后有筮數，因而有物則有象，有象方有數，數是物象繁多的標志。如果人的品德敗壞了，靠筮數解決不了什么問題，此即“及可數乎”。因此，史蘇之占，不足為據。他引《詩經》的話，認為人類的罪過不是天神降給的，而是人自己造成的。借“職競由人”說明吉兇由人，占筮不能決定人的命運。

不但卜筮用的材料“蓍草”以及其依據等是不可靠的，用來定吉兇也是不可靠的，進而說明卜筮也不能決定人的命運，而且“善為易者不占”。《荀子·大略》就記錄有：

善為《詩》者不說，善為《易》者不占，善為《禮》者不相，其心同也［2］。

這段話的意思是說：精研深解《詩經》的人不會到處炫耀訴說，精研深解《易經》的人不會熱衷于占卜，精研深解《禮》的人不會輔相他人充當司儀，就是因為他們的思想深度已經與這些經典一致了！從這段話來看，真正的賢儒大哲們往往都能吃透易經，并深解其趣，掌握其精，這樣的人知性明理，不會熱衷于占卜命運。

“善為易者”為什么“不占”呢？那是因為只有真正理解掌握了《易經》的人，才會明了命運，內心中不會再有糊涂，不用卜筮就能趨吉避兇。《周易與人生》的作者楊慶中先生也曾指出：“不占而趨吉避兇之道是存在的，《周易》就是討論不占而趨吉避兇之道的書。而且，自孔子子之后，易學發展的主流，就是探討不占而趨吉避兇之道的。不占而趨吉避兇？靠什么？靠《周易》的智慧。”［3］

王新春教授也曾指出：《周易》包括古經與《易傳》兩個有機組成部分。古經為一誕生于西周時期的卜筮之書，但卻內蘊著“人的發現”的時代主題。《易傳》則對卜筮進行了創造性的哲學轉化，充分揭示了人在天地人物相融為一的整個世界中的主體性地位，令古經“人的發現”的意蘊，得到了空前的最高哲學層面上的豐富、深化與升華，即此而確立起易學天人之學的哲學品格。其中也透顯出宗教巫術的非理性信仰向理性的轉化過程［4］。

事實上，《易經》及其卜和筮都是對古人生活生產實踐經驗的記錄，是古人探索宇宙和生產奧秘的方式方法及其經驗的總結，是古人對科學和真理的記錄與總結，這是《易經》的本質和主體內容之所在。所以才會有經典之說——“善為易者不占”。

二、善為易者究竟該精通什么

《易經》在發揮占卜功能的同時，慢慢地喪失了它的神靈的色調，特別是在解卦的過程中，人的理性思維發揮越來越大的作用。隨著對它研究的深入，卦中所包含的道理與意義逐漸成為指導人們的生活，規范人的言行以及觀察和分析問題的指南。可以說，真正精通《易經》的人能夠對易理作出正確理解和運用。因此，通過靈活、準確地用卦象、卦辭、爻辭來解釋自然界與人類社會的現象和規律、預測人與事的發展趨勢、決策一定的行動，完全可以拋棄毫無用處的占的形式。正如《禮記·經解》中說的：

孔子曰：“入其國，其教可知也。其為人也溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也； 靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失愚；《書》之失誣；《樂》之失奢；《易》之失賊；《禮》之失煩；《春秋》之失亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也。疏通知遠而不誣，則深于《書》者也。廣博易良而不奢，則深于《樂》者也。靜精微而不賊，則深于《易》者也。恭儉莊敬而不煩，則深于《禮》者也。屬辭比事而不亂，則深于《春秋》者也。”［5］1549

“靜精微而不賊”是說《周易》使人心底純潔、心思精密，做事不害正道，即提高人的思想境界和思維層次。孔子作為儒家的創始人，非常喜歡研究《易經》，曾達到了“韋編三絕”相當癡迷的程度。那么他又是如何給《易經》定性的呢？就《論語》提供的資料里，有兩處講到學易、用易的問題。《論語·子路》篇中記載：

子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”［6］185－186

“不恒其德，或承之羞”是《周易》恒卦中的九三爻辭。孔子以恒卦的九三爻辭來肯定南人所言——人無恒心，不可以作巫醫。孔子在這里強調了卦爻辭的道德修養的意義。后一句很重要，認為善學易的人，不必去占筮。按此說法，《周易》的用處應是提高人的道德境界，而不是卜問吉兇禍福。所以，《論語·述而》又說，

子曰：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。”［6］118

孔子認為學易可以使人改過從善，因此他把《周易》視為倫理教材。

隨著考古材料的不斷發現，為孔子怎樣看待《周易》提供了更加清楚明白的證據。湖南長沙馬王堆漢墓發掘的帛書《要篇》是《易傳》的一部分，韓仲民先生介紹了篇中的一章。他說：

《要篇》中有一章記載了孔子晚年研究《周易》的情況，說是“夫子老《易》，居則在席，行則在囊”隨身攜帶。子貢對此不解，提出疑問，兩人之間有一番問答。孔子認為《周易》“有古之遺言焉，予非安其用而樂其辭。”而且提到“后世之士疑丘者，或以《易》乎？子貢問他：“夫子亦信其筮乎？”孔子講他和卜筮者不同，“我觀其德義耳！”“吾與史巫同途而殊歸。”［7］

從這里我們可以看到，孔子并沒有否認《周易》是卜筮書，而是以哲學的觀點去研究這部卜筮書。因為《周易》經文中有以往圣人的遺教，探討的是《周易》蘊含的義理。

三、善為易者如何運用《易》理于生活

精通義理并能把它們運用到實際生活中，以它作為生存發展指南的人才真正算得上是善為易者。春秋時期秦國的名醫醫和就是這樣運用《易》理的。《左傳·昭公元年》記載說，晉侯生病，求醫于秦，秦伯派醫和去診治。醫和說：“疾不可以為也，是謂近女室，疾如蠱，非鬼非食，惑以喪志。良臣將死，天命不佑。”他認為晉侯迷戀女人而生病，非鬼神所賜，而是咎由自取。他后面解釋了蠱字，他說：“淫溺惑亂之所生也，于文皿蟲為蠱，谷之飛亦為蠱。在《周易》，女惑男，鳳落山，謂之蠱，皆同物也。”［1］1221－1222這里醫和以《周易》蠱卦的卦象來說明惑蠱之疾。蠱卦，巽下艮上，按取象說，巽為風，為長女；艮為山，為少男；少男被長女迷惑，如同山木得風而落。醫和引用蠱卦卦象來說明晉侯由于不能節制男女之事得了不治之癥。過了不久，晉侯病死，從而印證了醫和的診斷。這樣，《周易》在醫和的眼里就成了講生活教訓和哲理的著名典籍。

《易》理能成為生活的指南，它同樣能解釋人事興衰的復雜的社會現象。《左傳·昭公三十二年》記載：魯國季氏出其君，趙簡子問于史墨，史墨評論說：

物生有兩，有三有五，有陪貳。故天有三辰，地有五行，體有左右，各有妃耦。王有公，諸侯有卿，皆有貳也。天生季氏。以貳魯侯，為日久矣。民之服焉，不亦宜乎？魯君世從其失，季氏世修其勤，民忘君矣。雖死于外，其誰矜之？社稷無常奉，君臣無常位，自古以然。故《詩》曰：“高岸為谷，深谷為陵。”三后之姓，于今為庶，主所知也。在《易》卦，雷乘乾曰《大壯》，天之道也［1］1519－1520。

史墨認為魯君代代失其政，季氏代代勤于政事，所以季氏得到人民的擁護，魯君被驅逐死于國外，沒有人可憐他。因為“社稷無常奉，君臣無常位。”歷史上沒有永恒不變的君臣關系。他引用《周易》大壯卦的卦象來說明這一道理。此卦震上乾下，按取象說：震為雷，為臣；乾為天，為君。雷居天上，表示臣居君上，此即為大壯。這種變化就是“天之道”。在史墨看來，自然界和人的社會地位存在著對立面的轉化，此種轉化不是衰落而是發展壯大。這種天道觀，不承認自然和人類社會的秩序是永恒不變的，而是把對立面的轉化看成是事物發展的必然法則。這是對傳統觀念的一大突破，是當時社會變革在意識形態上的反映。史墨能從《易經》中找到這種新觀念的來源，足可證明他是善于運用《易經》義理的。

我們再來看看在《荀子·大略》篇中提出“善為易者不占”的荀子又是怎樣看易、用易的。他在《荀子·非相》篇中引坤卦六四爻辭“括囊，無咎無譽”。用來諷刺腐儒的。在《荀子·大略》篇中引小畜卦的初九爻辭“復自道，何其咎？”用來說明《春秋》之所以以秦穆公為賢，因為他能悔過自新、追求大道。值得一提的是他對咸卦的解釋，《大略》說：

易之咸，見夫婦。夫婦之道，不可不正也，君臣父子之本也。咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而剛下。聘士之義，親迎之道，重始也［8］469。

此同咸卦《彖》所說“咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女”大同小異。荀子認為咸卦體現了夫婦之道，以咸為感即男女相感。此卦兌上艮下，兌為少女，艮為少男，男居女下，乃迎娶之象，所以說“以男下女。”又兌為澤，艮為山，山居澤下，即“以高下下。”“柔上而剛下”指兌為柔，艮為剛，剛居柔下。荀子對咸卦的解釋不僅采取取象說，而且還提出了卦的剛柔性質，這是對《易經》義理的精深闡釋。

荀子特別強調人的主觀能動性，人類通過努力學習，完全可以掌握自然界與人類社會的變化發展規律，并運用它們造福于人類。因此，人們對《易經》的學習，主要是對其義理的正確的理解和運用，是思維的發展和智慧的獲得。至于其占筮的方法，那是沒有多大作用的。

還有，孔子晚年花了大力氣學習《易經》，其心得體會是：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”［3］“無大過”就是不犯大錯誤，其實不犯大錯誤就是趨吉避兇，也是人的生活哲理之一，“無大過”既是《易經》的義理之一，也是我們“理于生活”的基本原則。

四、結語

當今社會，對《易經》感興趣的人很多，但到底怎樣學《易經》，怎樣用《易經》卻是我們首先應該弄清楚的最基本的問題。只有明確目標，方法正確，我們才能學有所獲、學有所成。但愿孔子和荀子對學易的態度和觀點能夠給我們指點迷津。

［1］楊伯峻著．春秋左傳譯注［M］．北京：中華書局．

［2］荀況．荀子·大略（第27節）［M］．上海：上海古籍出版社，2000．

［3］榮方超．易經教你不占而趨吉避兇—楊慶中訪談錄［J］．博覽群書，2011（2）：41－46．

［4］王新春．卜筮與《周易》［J］．周易研究，2003（6）：26．

［5］吳景山等著．四書五經譯注［M］．重慶：重慶出版社，2000．

［6］張以文著．四書全譯［M］．長沙：湖南大學出版社，1989．

［7］韓仲民著．帛書“系辭”淺說［J］．孔子研究，1988（4）：23－29．

［8］蔣南華等著．荀子全譯［M］．貴陽：貴州人民出版社，2009．