論馬克思“實踐的空間”思想

倪志安，馮文平

(西南大學a.馬克思主義哲學研究所;b.馬克思主義理論研究中心;c.馬克思主義學院，重慶400715)

中國以往關于馬克思“時空”思想研究中的“重時間、輕空間”的片面性傾向，使人們產生了在馬克思那里似乎缺失“空間”思想的疑惑。這種疑惑的產生，是因為在馬克思那里還沒有形成一種理論化、系統化的“空間”學說。但是，這種狀況并非說明在馬克思那里缺乏對“空間”問題的研究，恰恰相反，馬克思對“實踐的空間”問題的研究，正是他深入剖析“資本邏輯”、從實踐解釋和改變“人類世界”的重要方面。本文基于馬克思實踐唯物主義的視閾，遵循馬克思新唯物主義“從實踐理解問題”(包括空間問題)的理路，探討了馬克思對舊唯物主義“空間”思想的批判與馬克思新唯物主義“空間”思想哲學理路的根本轉變，著重探討了馬克思關于“實踐的空間”①在馬克思的文本中，馬克思自己并沒有提出和使用過“實踐的空間”這個概念或范疇，為區別于自然主義唯物論、人本主義唯物論和人們在傳統意義上所理解的“空間”的內涵和意蘊，我們把馬克思新唯物主義從實踐理解的“空間”的內涵和意蘊，稱為“實踐的空間”。相應地，我們把馬克思新唯物主義從實踐理解“空間”的相關思想，稱為馬克思“實踐的空間”思想。的一系列重要思想。

一、馬克思對舊唯物主義“空間”思想的批判與馬克思新唯物主義“空間”思想哲學理路的根本轉變

1.馬克思對自然主義唯物論“空間”思想的批判。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思把費爾巴哈前的西方舊唯物主義(包括樸素唯物主義、機械唯物主義)稱為“自然主義”的唯物論。就“自然主義”唯物論的理論性質說，它是相對于費爾巴哈哲學人本主義的一種“物本主義”。

自然主義唯物論思考問題的哲學理路，是以某種或某幾種自然的具體物質形態(本體)和自然的規律性作為最高的原因和根據，去理解、解釋一切哲學的相關問題(包括空間問題)。從根本上說，按馬克思的看法，自然主義唯物論是一種“不人道的”“敵視人”的唯物主義。因為在它的理論意蘊中，世界毫無“人性”可言，有的只是自然的本性和自然的規律性。在它那種“只見物，不見人”的哲學思維中，“人”只不過是一種人形的“物”而已，由之，人喪失了主體性、能動性，人只是自然界的一部分，人被視為是一種只會按自然的本性和規律辦事的“人形動物”［1］。自然主義唯物論的“空間”思想，是按自然主義唯物論的哲學理路思考空間問題的一種哲學學說。在這種哲學理路中，“空間”就是一種自然物存在的地方、處所、位置，或物的大小、形狀及三維(長、寬、高)，或是一種“空”的狀態，似“空”的容器一般;在自然主義唯物論的空間學說中，有的或把空間與物體的運動相關聯、有的則把空間與物體的運動相割裂等。這樣，自然主義唯物論對“空間”的理解，講的無非是一種自然世界的、與人的活動無關的、純自然世界或自然物體的空間性狀，而非那種屬人世界的、在人的實踐中生成發展的——人類世界或人化物體的屬人空間(即實踐的空間)。馬克思曾指出:“作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義。”［2］185可見，即便在當時馬克思異化論的共產主義觀看來，無論是自然主義、還是人道主義都不是共產主義，因為共產主義是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”［2］185顯然，馬克思所強調的是那種人和自然的真正統一，這樣“完成了的自然主義”“完成了的人道主義”，才是“共產主義”。與之相反，在自然主義唯物論的“空間”思想中，彰顯的卻是自然的本位性，將人的主體性、人的本位性遮蔽(抽象或舍掉)了。它強調的是空間的“自然性”，卻將空間的“屬人性”(即他后來的新唯物主義強調的實踐性)忽視了，從而沒有達到對空間問題理解的“人和自然的真正的統一”，以及它們充分的、一致的實現。同時，在馬克思看來，這種自然主義唯物論的空間思想，也是一種從抽象性理解問題的空間思想，歸根結底是一種“物質抽象的唯靈論”，帶有明顯的唯心主義傾向。

2.馬克思對人本主義唯物論“空間”思想的批判。人本主義唯物論是對費爾巴哈哲學理論性質的指稱。費爾巴哈認為:“空間和時間是一切實體的存在形式，只有在空間和時間內的存在才是存在。”［3］在費爾巴哈的人本主義唯物論看來，在人生活于其中的這個世界中，實際上只存在著“自然”和“人”這兩個實體。“自然”和“人”這兩個實體都是在空間中的存在，因而它們是一種真正的、現實的存在，他認為，否認人是一種空間中的真正的、現實的存在，“其后果是極其惡劣的”。費爾巴哈看到了自然主義哲學理路思考“空間”問題所存在的“只見物，不見人”的缺陷，因而他從人本主義唯物論的哲學理路去思考“空間”問題，他所強調的恰恰是“空間”問題的“人本性”(即空間是“人的本質的對象化的空間”的屬性)。在費爾巴哈的人本主義唯物論看來，“自然”只是在時間上對“人”具有先在性，但在地位上，“人”是主體、是第一位的，而“自然”是客體、是第二位的。因為自然無意識，它不是一種具有意識的、對象性的存在物;人才是一種具有意識的、對象性的存在物。所以，應從第一本位的——“人的本質的對象化”去理解人生活于其中的這個世界的實體(“自然”和“人”)，也應從人的本質的對象化去理解“空間”的屬人性，從而把“空間”問題置于“以人為第一本位”的人本主義視域。在馬克思看來，費爾巴哈哲學雖然把對“空間”問題的理解引向了人本主義唯物論，但是，“他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就已經存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果。”［4］76這樣，費爾巴哈哲學對“空間”問題的理解，也只是將人類哲學對“空間”問題的理解，引向了與自然主義唯物論對立的——人本主義唯物論的另一個極端，并未達到人類哲學對“空間”問題理解的——那種“人和自然真正的統一”的合理理解。因為在費爾巴哈那里，所謂“自然、人、空間”等，其實都是抽象的、不具現實性的一種人的感性的、對象性的存在物。費爾巴哈只是在“抽象的自然”中討論人，在“抽象的人”中討論自然。他強調的只是人的自然性、而非人的社會歷史性。他只是從人的感性直觀活動的形式去理解人與自然的關系，而不是從人的感性實踐活動的形式去理解人與自然的關系。

3.馬克思新唯物主義“空間”思想哲學理路的根本轉變。馬克思的新唯物主義認為，要克服自然主義唯物論和人本主義唯物論各自對“空間”問題理解的嚴重缺陷，就必須超越它們思考“空間”問題(也包括其他哲學問題)的哲學理路，從而實現思考“空間”問題哲學理路的根本性轉變。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》一文中，創立了區別于舊唯物主義的——馬克思新唯物主義(即實踐的唯物主義)“從實踐理解問題”(包括“空間”問題)的實踐唯物主義的哲學理路。①在馬克思早期思考“空間”問題的哲學理路中，既有自然主義唯物論的，也有人本主義唯物論的，而這里探討的是馬克思新唯物主義“從實踐理解問題”的實踐唯物主義的哲學理路。馬克思指出，對“對象、現實、感性”等一切相關哲學問題，既不能像從前的一切唯物主義(自然主義的或人本主義的唯物論)那樣——從客體的或者直觀的形式去理解，也不能像從前的一切唯心主義那樣——從主體的或者抽象的“心靈、理性、神、上帝或絕對觀念”的形式去理解，而必須“把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解。”［4］54因為，“新唯物主義的立腳點是人類社會或社會的人類”，從前的“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”［4］57這樣，馬克思就在自己的新的、現代的唯物主義中，首創性地提出和初步論證了作為馬克思主義哲學的——從實踐(即從主體改造客體的雙重對象化活動)理解一切相關哲學問題(包括空間問題)的實踐唯物主義的哲學理路。我們認為，所謂“從實踐理解問題”的實踐唯物主義哲學理路，就是“以主體的實踐為思維的視角、思維的切入點;以主體的實踐為思維的立足點、出發點和歸宿點;以主體實踐的內在本性、規律作為理解相關哲學問題的規則、途徑和方法”［5］、以主體實踐內在的logos(實踐規律)作為理解、把握相關哲學問題的logic(思維邏輯)［6］，即以實踐思維方式和實踐邏輯理解相關哲學問題的理路。列寧認為，馬克思主義的唯物史觀是從勞動(即從實踐)中找到了解開人類社會之謎的鑰匙。實際上，馬克思的《資本論》，也是從勞動(即從實踐)中找到了解開“商品”“貨幣”“資本”以及整個資本主義之謎的鑰匙。

二、馬克思從實踐理解“時間”和“空間”的一致性

在馬克思新唯物主義看來，在人類世界中，沒有脫離人的實踐活動的、純自然的“時間”和“空間”;“時間”和“空間”不僅是與主體的實踐活動緊密聯系的，而且，是受實踐規定的、在實踐中生成發展的。因此，我們應按馬克思新唯物主義思考相關哲學問題的理路，從人的實踐去理解“時間”和“空間”的一致性問題。馬克思新唯物主義認為，現實的時間和空間與人的實踐活動是具有內在的一致性，不僅“時間”是人類發展的空間，而且“空間”也是人類發展的時間。

1.從實踐理解“時間是人類發展的空間”。在馬克思新唯物主義看來，只有從實踐理解的“時間”，才是對人的活動來說的——真正的、現實的“時間”，才是具有實踐意義和意蘊的“時間”。從馬克思實踐唯物主義的視域看問題，所謂“時間”即是指人類實踐活動的順序性和持續性。這樣理解的“時間”，不僅是一種與人類世界緊密相連的“時間”，而且，是一種彰顯人的主體性、能動性和創造性的“時間”。它所表征和測量的是人類世界及其社會性事物的順序性和持續性，而這些具有社會性的事物，它們正是人的實踐的產物與表現。在這個意義上，我們把馬克思新唯物主義視閾中的“時間”，稱之為“實踐的時間”。“實踐的時間”區別于傳統意義理解的那種“自然的時間”的最大特點，就在于它具有“現實性”和“可塑性”，即它是受人的實踐活動所規定和制約的、是人們在遵循客觀規律性的基礎上，可依據自身的具體實際、通過主客體雙重對象化的實踐活動，來加快或延緩某一社會性事物發生、存在和發展的時間。正是人的實踐活動，使“時間”成為一種現實的“從事實際活動的人”［4］73的時間，從而造就了人類世界中“時間結構”的多樣性。

就“時間”與“空間”內在的關聯說，可以把“時間”理解為是人在實踐中構建屬人空間的過程性和歷史性，可以把“空間”理解為是人在實踐建構屬人時間的擴延性和伸張性。馬克思曾基于資本主義社會的現實境遇，對“時間”和“空間”的關聯問題進行了討論。馬克思指出:“時間實際上是人的積極存在，它不僅僅是人的生命的尺度，而且是人的發展的空間。”［7］只有從事實踐活動的人，才能使自身具有了現實性，實踐是人的存在方式和發展方式，所以，從實踐對人自身存在和發展的肯定性看，“時間”是人的積極存在。即使在資本主義社會中，工人在受到資本和資本家的雙重奴役的境遇下，工人仍通過自己的勞動實踐來維持著自身的生存時間，工人也在為自己爭取更多的自由時間而斗爭，如工人爭取八小時工作日、五天工作周和每年20天的帶薪休假制度等。與此同時，資本“像狼一般的貪求剩余勞動，不僅突破了工作日的道德極限，而且突破了工作日的純粹身體的極限。它侵占人體成長、發育和維持健康所需要的時間。它掠奪工人呼吸新鮮空氣和接觸陽光所需要的時間。它克扣吃飯時間，盡量把吃飯時間并入生產過程本身，因此對待工人就像對待單純的生產資料那樣，給他飯吃，就如同給鍋爐加煤、給機器上油一樣。”［8］同樣，資本家為了擴張自己的自由時間，靠大力提高勞動生產率，縮短必要勞動時間來達到目的。從中可以看出，馬克思是這樣認為的，人是通過實踐活動來表征自己是一種“時間性”的積極存在，人只有獲取到自由時間，才能獲取到自己的發展空間。在這個意義上，馬克思說:“真正的經濟——節約——是勞動時間的節約。”“節約勞動時間等于增加自由時間，即增加使個人得到充分發展的空間。”［9］

隨著人的歷史性實踐活動的時間推移，人的實踐活動不僅為自身開辟出更為廣闊的活動領域，也不斷地為人類發展——開辟出越來越廣闊的空間。馬克思說:“時間是人類發展的空間。一個人如果沒有一分鐘自由的時間，他的一生如果除了睡眠和飲食等純生理需要所引起的間斷以外，都是在替資本家服務，那么，他就連載重的牲口還不如，他身體疲憊，精神麻木，不過是一架為別人生產財富的機器。”［10］從中可以看出，馬克思是把“自由時間和人的發展”問題緊密聯系在一起的，沒有自由時間的人，就只是一種為別人生產財富的“機器人”，“自由時間”就成為衡量人的發展空間的重要尺度。馬克思說，在資本主義條件下，“自由時間是以通過強制勞動吸收工人的時間為基礎的，這樣，工人就喪失了精神發展所必需的空間，因為時間就是這種空間。”［11］我們知道，在資本主義社會中，必要勞動時間以外的剩余勞動時間都被資本家剝奪了，工人沒有可供自己發展使用的自由時間;而對資本家來說，不僅剝奪來的“工人的自由時間”屬于自己，而且就連“工人的必要勞動時間”也是他們自由地剝削工人的時間。所以，在這樣的歷史境遇下，工人只有寄希望用爭取到的自由時間來擴大自己的發展空間。只有當剝削階級社會滅亡以后，在未來的共產主義社會中，社會才能對勞動時間及勞動時間以外從事其他活動的時間進行合理地分配，每個人才能有充足的自由時間去從事發展自己的活動，人才能獲得更加廣闊的發展空間。因為，在共產主義社會里，財富的尺度是自由時間，而不再是勞動時間，由于在共產主義社會中，人的勞動時間也成為自由時間的組成部分，因而，人的全部時間都成了自由時間。“在那里，每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。”［4］294我們認為，正是在上述所澄明的意義上，馬克思提出了“時間是人類發展的空間”這個實踐唯物主義的重要命題。

2.從實踐理解“空間是人類發展的時間”。按馬克思“時間是人類發展的空間”命題進行合理的思考，可以依其邏輯合理地引出另一個相應實踐唯物主義的“空間是人類發展的時間”的命題。

為何說“空間是人類發展的時間”呢?我們認為，可以從實踐的這兩個維度獲得具有合理性的理解:第一，從人的歷史性實踐中——“時間空間化”和“空間時間化”相互轉化的維度，把“空間”看成是“人類發展的時間”。我們知道，在人的“主體客體化、客體主體化”的雙重對象化的實踐活動中，“實踐的時間”和“實踐的空間”實際上不斷地發生著“時間空間化”和“空間時間化”的相互轉化。隨著人的歷史性實踐活動的時間的流逝，其實踐成果卻以物化的、“積淀”的形式存在于人類社會的空間中，表現出一種日趨拓展的“時間空間化”“空間時間化”的存在形態。這種以物化的、“積淀”形式存在的——人類社會中的“時間空間化”“空間時間化”的存在，它作為人類生產力歷史性發展的“積淀”、作為社會物質文明和精神文明歷史性發展的“積淀”、作為一定時代人們賴以進行社會生產和社會生活的物質技術條件:一方面，這樣的“時間空間化”的時間，其本身就是為人類的發展，所提供的具有現實可能性的發展空間，同時，隨著人的歷史性實踐中——這種“時間空間化”的時間進程的推移，它能夠為人類的發展所提供出的具有現實可能性的發展空間就越來越大;另一方面，這樣的“空間時間化”的空間，其本身也是為人類的發展所提供的具有現實可能性的發展時間，同時，隨著人的歷史性實踐中——這種“空間時間化”的空間進程的展開，它能夠為人類的發展所提供出的具有現實可能性的發展時間就越來越長。所以，“空間是人類發展的時間”。第二，從人的歷史性實踐活動中——“時間”“空間”的相互關聯與貫通的維度，把“空間”看成是“人類發展的時間”。在馬克思實踐唯物主義的視域看來，人的歷史性實踐活動中——“實踐的時間”“實踐的空間”的相互關聯與貫通在于:一方面，“實踐的時間”表征的是人類構建“實踐的空間”的順序性和連續性的特性，這種特性使人類在這種構建“實踐的時間”中，獲得人類自身發展的“實踐的空間”;另一方面，“實踐的空間”表征的是人類構建“實踐的時間”擴延性和伸張性，它必須以消耗人類的“實踐的時間”的形式來構建，這種特性使人類在這種構建“實踐的空間”中，獲得人類自身發展的“實踐的時間”。所以，不僅可以把“時間”像馬克思的新唯物主義那樣——理解為“時間人類發展的空間”，也可以把“空間”按馬克思新唯物主義的哲學理路那樣——理解為“空間人類發展的時間”。

三、“空間”是實踐對象化的——“人化自然”“人類社會”和“改造人”的空間

人的實踐活動生成、發展了屬人的現實世界——人類世界及其中的“人、自然、社會”，構成了“人—自然—社會”這個具有內在有機聯系的、復雜的巨系統。馬克思指出:“環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看做是并合理地理解為革命的實踐。”［4］55因而，從實踐理解的“空間”，就不僅是人化的空間、社會化的空間，而且是人類世界中“人—自然—社會”否定性統一的空間，亦即實踐對象化的“人化自然”空間、“人類社會”空間和“改造人”空間的統一。

1.空間是實踐對象化的——“人化自然”空間。人以自身的實踐活動，生成、發展了區別于自然世界的“人類世界”(屬人世界)，即真正屬人的、現實的世界。實踐是自然世界和人類世界對立統一的現實基礎。馬克思認為，“從事實際活動的人”［4］73才是現實的、實踐的人。現實的、實踐的人存在的空間，首先是由人的實踐活動所創生的、對象化的——“人化自然”空間。

馬克思在談論“人化自然”空間時，承認先于“人化自然”空間而存在的、尚未被人的實踐活動所中介的——“自在自然”空間的先在性。這種“自在自然”空間的先在性，不僅表現為“自在自然”空間先于“人化自然”空間而存在，還表現為“自在自然”空間是實踐對象化“人化自然”空間的一種先在的客觀條件。馬克思認為，人對自然的關系首先是以實踐活動為基礎的關系，而不是一種理論的關系［12］。馬克思是基于人的實踐活動，承認“自在自然”空間的先在性，認為“人化自然”空間是人的實踐活動對象化——使“自在自然”空間發生轉變所使然。對人的實踐來說，“自在自然”空間只是一種可能性的“人化自然”空間，而“人化自然”空間則是實踐對象化的、具有現實性的空間。基于人的實踐活動，“自在自然”空間才會被延伸、拓展、轉變為“人化自然”空間。當然，這種延伸、拓展和轉變，并非是人的實踐活動所任意為之，而是在尊重“自在自然”空間規律性的基礎上，才能使其可能性轉變為現實性。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，提出“人化自然”的命題。馬克思說:“不僅五官感覺，而且連所謂精神感覺、實踐感覺(意志、愛等等)，一句話，人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象性存在，由于人化自然界，才產生出來。”［2］191在這種“人化自然”空間中，人(包括人的感覺)才獲得了現實性、成為具有現實性的存在。這種現實存在的“人化自然”空間，并非亙古有之，而是“工業和社會狀況的產物，是歷史的產物。”［4］76這表明，現實的“自然空間”就是一種被人的實踐活動對象化的——“人化自然”空間。馬克思認為，這種“人化自然”空間是一種“工業的歷史和工業的已經生成的對象性的存在，是一本打開了關于人的本質力量的書。”［2］192也就是說，這種“人化自然”空間正是人的本質力量彰顯的結果。由之，通過人的實踐創生了一個富含人的目的性、具有客觀規律性的“人化自然”空間。馬克思說:“在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界，是人的現實的自然界;因此，通過工業——盡管以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人本學的自然界。”［2］193隨著人的實踐能力的增強，人不斷地從“人化自然”中獲取滿足自身發展需要的物質生活資料，同時也不斷地拓展著“人化自然”空間。

當然，“人化自然”空間的拓展同樣是具有客觀規律性的，當今世界中諸多的生態環境問題，便是由人在建構“人化自然”空間的實踐中，沒有重視“人化自然空間”的客觀規律性所導致。正如有學者指出:“自然相對于人，對人的一切限制和約束，都是以自然空間的形式出現的，當人類社會出現之后，自然就開始作為人的活動空間而存在了，所以，人的活動的自然空間無非是人與自然關系的形式。”［13］因為“人化自然”空間的矛盾，從根本上來說，是人的實踐中“人與自然”矛盾的體現。馬克思也是在資本主義的現實境遇下研討“人化自然”空間問題的。資本無限積累的欲望，必然導致“人化自然”空間出現這種狀況:一方面，按“資本邏輯”開拓出了日益擴大、日益深化的“人化自然”空間;另一方面，造成了“人化自然”空間的種種矛盾，即造成“人與自然”關系的緊張化和異化。所以，資本積累及其全球化是以“人化自然”空間的資本化和對它的巨大破壞為代價的。

要消除現代社會造成的資本對“人化自然”空間的宰制及“人化自然”空間的異化狀態，就必須消滅私有制。在這個意義上，馬克思所提出的“人化自然”的命題，就具有更深層次的價值意蘊，即人應不斷地按照“合目的性和合規律性相統一、真善美相統一”的規律和尺度來拓展“人化自然”空間。因為“人化自然”空間，還應是人通過實踐活動建構的——“人與自然和諧統一”的空間。要真正實現“人與自然和諧統一”的那種“人化自然”空間的構建，在馬克思看來，就必須消滅私有制。馬克思說:“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有……它是人與自然之間、人與人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質，對象化和自我確證，自由與必然，個體和類之間的斗爭的真正解決。”［2］185也就是說，只有到共產主義社會，才會建構出“人化自然”空間真正的和諧狀態。

2.空間是實踐對象化的——“人類社會”空間。人在實踐中建構、改造“人化自然”空間的過程，同時也是人建構、改造“人類社會”空間的過程。“社會”在馬克思新唯物主義那里——并非是一種抽象性的存在，而是受人改造自然的實踐所制約的、現實性的存在。馬克思說:“只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是人的合乎人性的存在，并且自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質的統一。”［2］187這個論斷從實踐理解就是說，人在構建“人化自然”空間的實踐中，創生和改造著對人的實踐來說的“現實的自然界”，只有在此基礎上，才會有現實的社會關系和社會形式的存在，才會有對人的實踐來說的“現實的”人類社會空間。

人在建構、改造“人化自然”空間的過程中，同時也在建構、改造“人類社會”空間，并且這一過程的實現，還依賴于人在實踐活動中所形成的社會關系。從這個意義說，我們認為，社會關系空間是“人類社會”空間的重要內容。人在實踐中基于特定的生產關系所建構的社會關系空間，是包括“家庭空間”“道德空間”“經濟空間”“政治法律空間”，以及“思想文化空間”等社會關系空間的大系統。這些社會關系空間之間，它們不僅是相互影響、相互制約的，而且它們各自內部所內含的關系空間也是相互影響、相互制約的。這樣的社會關系空間的大系統，必然是在人的歷史性實踐中生成發展的。馬克思說:“歷史的每一階段都遇到有一定的物質結果、一定數量的生產力總和，人和自然以及人與人之間在歷史上形成的關系，都遇到有前一代傳給后一代的大量生產力、資金和環境，盡管一方面這些生產力、資金和環境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預先規定新一代的生活條件，使它得到一定的發展和具有特殊的性質。”［4］92人們基于前人的實踐活動所建構的一定的社會關系空間，是對它之前在人的實踐活動基礎上建構的一定社會關系空間的繼承與超越，而它自身則又作為基礎和條件——被包含在之后的、基于人的實踐活動而建構的特定的社會關系空間中并被它所超越，從而推動著社會關系空間的歷史性地辯證發展。

由人們在實踐中的相互作用所建構的社會關系空間，它不僅是人們進行社會生產的前提和基礎，而且它作為人們社會生產賴以進行的客觀條件，還使人們的社會生產獲得現實性。為了確保社會關系空間的秩序性和穩定性，人們在實踐中又建構出相應的“社會制度空間”對社會關系空間進行規制。如在“家庭空間”中，以《婚姻法》為核心建構的家庭法律制度空間，以及一系列家庭倫理道德空間，就對“家庭空間”有序性、穩定性起著規制作用。人的實踐活動，不僅能夠生成、改變一定的社會關系，而且從一定意義說，人的實踐活動還要受到它所建構的一定社會關系空間的制約。因此，在人類社會發展的歷史過程中，凡是發生了人的社會關系的某種總體性變革，其根源就在于人的實踐活動前提性地變革了一定的“人類社會”空間。也就是說，在人類社會發展的歷史進程中，是由于人們在實踐中前提性地變革了一定的“人類社會”空間，才會導致人們的、一定的社會關系的總體性變革。

馬克思畢生致力于人類解放事業，其最高價值訴求是實現人的自由全面發展。在馬克思關于人和社會發展的“三大形態”理論中，馬克思認為，人的實踐活動建構了不同的“社會形態空間”。在“以人的依賴性”為特征的第一社會形態中，社會生產十分落后，人的實踐水平很低，這時人們只能以結群的方式完全依賴于自然維持生存。這一階段“物質生產的社會關系以及建立在這種生產的基礎上的其他一切生活領域，都是以人身依附為特征。”［14］因而，第一社會形態空間只是一種在十分狹小的交換范圍內的、地方性的活動空間。在“以物的依賴性”為特征的第二社會形態即資本主義社會中，社會生產力比以前得到了極大提高，商品經濟以經濟聯系取代了過去的那種地域和血緣的聯系，以“資本”為核心的“物”代替了人與人的依附關系。由于資本邏輯的使然，社會和人的發展都是一種異化的、片面的發展，但這時的第二社會形態空間卻按資本的邏輯獲得了巨大的拓展。在以“人的自由全面發展”為特征的第三社會形態中，社會生產高度發達，物質財富急劇增長，社會關系獲得根本性的轉變，整個社會就是一個自由人的聯合體。人將徹底擺脫各種限制自身自由全面發展的因素，獲得自由而全面的發展。在這個第三社會形態中，人的第三社會形態空間通過人們自由地支配時間而獲得了巨大的拓展，人由于占有自己充分的自由時間，從而獲得了自身的自由全面發展的空間。

馬克思在對“人類社會”空間的考察中，還十分關注“城市空間”的問題。工業的進步推動著資本主義社會的發展，從而推動了城市空間的發展。然而，在資本主義的現實境遇下，人的實踐活動所建構的城市空間，卻無不體現著資本邏輯的內在要求。城市的確立，表征著社會生產力得到了巨大的提高，而新型城市的迅速發展，則得益于資本主義生產方式的確立，由之也似乎使城鄉的隔絕被打破、鄉村的封閉被打開。但是，人們按資本邏輯所構建的城市空間，卻使農村服從城市，其目的是為了消滅生產資料、財產以及人口的分散狀態，達到對人口(勞動力)和生產資料的集中，從而使城市成為集聚生產要素的空間載體，最終以實現資本增值和積累的目的。正是由于資本的無限增值、積累自身的欲望，使得城市空間的建構是圍繞資本邏輯展開的，從而使資本主義式的城市空間的建構具有諸多的非正義性。如現代社會在居住空間、交通空間以及環境空間方面就凸顯出了諸多的空間非正義性的問題，從而使居住正義、交通正義、環境正義等成為人們呼喚“城市空間正義”的主要表現形式。與此同時，現代社會“城鄉二元空間對立”的狀態，也被人在實踐中按資本的邏輯建構出來了，導致了“中心—邊緣”的城鄉空間的對立結構。顯然，要構建正義的城市空間，就必須消除由資本邏輯所導致的——城鄉二元空間結構的對立，才能構建出和諧的“城鄉空間結構和城鄉空間關系”。

3.空間是實踐對象化的——“改造人”的空間。人在實踐中建構、改造“人化自然”空間、“人類社會”空間的過程中，形成了對“人化自然”空間、“人類社會”空間的規律性認識，同時又按照人如何學會建構、改造“人化自然”空間、“人類社會”空間來建構實踐對象化的——“改造人”的空間。人在實踐中建構的“改造人”的空間，包括改造人的“身”“心”兩種不同的形式空間。人們通過“改造人”的空間的建構，不斷地為人的身、心的發展拓展出具有現實性的自身方面的空間。

人在實踐中不斷地改造人自身，建構出改造人的“身”的空間。我們知道，勞動、實踐不僅使人產生了語言、進化了人腦，而且還使人的身體器官發生了巨大變化，如前肢解放、直立行走以及手腳分工等，最終使人從類人猿中超越出來。在人的歷史性實踐中，人對自己的“身”的改造一直在持續著。這種改造人的“身”的空間，包括改造人的自然性空間和改造人自身的生產空間。在改造人的自然性空間方面，如人的容貌丑陋，可以通過美容來進行改造;人的身體肥胖、虛弱，可以通過健身來進行改造;人的生理方面的大量疾病，可以通過醫療來進行改造，等等。這種有意識地對人的自然性空間的改造，是建構、改造人的“身”的空間的重要內容。改造人的“身”的空間，還包括人自身的生產空間的建構與改造。我們知道，動物因其純粹的自然性，所進行的完全是一種無意識地種的繁衍，而人自身的生產，則是在實踐中有意識地、自覺地進行的生產。所以，人的生產并不是一種簡單地維持自身的種的繁衍，而是一種“優生優育下一代”的人自身的生產。正是在這種“優生優育下一代”的生產中，人類不斷地建構、改造著人自身的生產空間，從而使下一代能夠承擔未來社會的特定角色、履行未來社會特定的實踐任務。同時，作為實踐主體的上一代人，也是在實踐中不斷地建構、改造著自己的——自我完善和自我發展的空間的(這方面的部分內容，可理解為是改造人的社會性空間)。

人在實踐中不斷建構、改造人的“身”的空間的同時，也在不斷地改造著人的智力(思維)和思想道德觀念等，從而不斷地建構、改造人的“心”的空間。實踐規定和制約著人的智力(思維)的產生和發展，也就規定和制約著人的“心”空間的建構與改造。恩格斯說:“人的智力是按照人如何學會改變自然界而發展的。”［15］當然，建構、改造人的“心”的空間，人不僅是按照如何學會建構、改造“人化自然”空間而發展的，也是按照如何學會建構、改造“人類社會”空間而發展的。諸如人正是在建構、改造“人化自然”空間、“人類社會”空間的實踐中，不斷地獲取到關于如何處理、改造“人與自然、社會”關系的知識、方法及其內在規律性，從而運用這些關于如何處理、改造“人與自然、社會”關系的知識、方法及其內在規律性來改造人自身的思想道德觀念，從中引出“人—自然—社會”協調發展的實踐觀念，并以這種實踐觀念作為自己建構的——拓展性的“心”的空間。人們在實踐中建構、改造人的“智力(思維)和道德”這種“心”的空間，就在于通過對人的智力(思維)空間的改變和拓展，不斷地突破人們以往狹隘的智力(思維)的空間界限(即擴大人們的心胸、眼界)，使人們觀察問題、分析問題、看待問題時能夠具有崇高視野——即逐漸趨近于道德的“崇高與應然”。因此，人的智力(思維)和道德都是具有“心”的空間特性的。建構、改造人的“心”的空間，主要是通過對他教育與自我教育這種教育實踐形式來實現的，因而教育既是提高社會生產力、發展人的重要方法，也是建構、改造人的“心”的空間的唯一方法。

對馬克思實踐的唯物主義來說，通過在實踐中改造人的“身、心”空間，建構出實踐對象化的——“改造人”的空間，其最高價值訴求在于實現“人與自然、人與社會、人與自身”的協調發展，構建“人—自然—社會”否定性統一的“人類世界”空間。

四、“空間”是實踐構建的“人—自然—社會”否定性統一的空間

人在自己的歷史性實踐活動中，生成發展了屬于人自己的人類世界，建構出了人類世界的“人化自然”空間、“人類社會”空間和“改造人”的空間。這“三大空間”作為實踐改造對象的三大維度，從實踐的雙重對象化本性看，就是一種“人—自然—社會”否定性統一的“人類世界”空間。實踐性、歷史性、過程性是“人類世界”空間的基本特征，其中，實踐性是“人類世界”空間的本質性和基礎性的特性，它規定著“人類世界”空間的歷史性、過程性。

人的實踐改造自然的維度，創生、構建出了具有歷史性、過程性的“人與自然”否定性統一的——“人化自然”空間，使人得以從改造自然的實踐活動中獲得其存在的現實性，彰顯確證了人自身的實踐本質和力量，并不斷地拓展“人化自然”空間。人的實踐改造社會的維度，創生、構建出了具有歷史性、過程性的“人與社會”否定性統一的——“人類社會”空間，使人得以從改造社會的實踐活動中獲得其存在的現實性，彰顯確證了人自身的實踐本質和力量，并不斷地拓展“人類社會”空間。人的實踐改造自身的維度，創生、構建出了具有歷史性、過程性的“人與自身”否定性統一的——“改造人”的空間，使人得以從改造人的實踐活動中獲得其存在的現實性，彰顯確證了人自身的實踐本質和力量，并不斷地拓展“改造人”的空間。由人的實踐的“三大維度”所生成發展的人類世界這“三大空間”，它們之間并不是相互孤立、彼此不相互依存的，而是相互作用、相互依賴的。人不僅是自然的存在物、更是社會的存在物，人是社會的人、社會也是人的社會，人改造自然、社會，其目的是為了按“自然、社會”的本性和規律來改造人自身、促進人的發展。正是在這種實踐的改造“人、自然、社會”的三位一體中，構建出了“人—自然—社會”否定性統一的“人類世界”空間的有機整體。就“人化自然”空間、“人類社會”空間和“改造人”的空間的內在統一說，誠如馬克思指出:“環境的改變和人的活動或自我改變的一致性，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”［2］187馬克思這里所說的“環境”，可以拓展性地理解為“人化自然”空間和“人類社會”空間的環境;而“自我的改變”，則可以拓展性地理解為“改造人”空間的改變。按馬克思新唯物主義的客觀要求，我們應合理地從實踐理解這“三大空間”的建構與改變的一致性。

馬克思新唯物主義認為，要處理好人類世界中這“三大空間”之間的關系，以實現“人—自然—社會”的協調發展，就必須消滅私有制，才能夠揚棄資本主義空間狀況的各種形式異化。共產主義是人在歷史性實踐中真正地解決了“人與自然、人與社會、人與自身”矛盾，所構建出的“人—自然—社會”否定性統一的、又高度和諧的“人類世界”空間，那才是人們應追求的、最美好的一種“人類世界”空間的存在形式。

［1］ 倪志安.從實踐出發理解人類世界的統一性［J］.哲學研究.2011，(9).

［2］ 馬克思恩格斯文集:第1卷［M］.北京:人民出版社，2009.

［3］ ［德］路德維希·費爾巴哈.費爾巴哈哲學著作選集:上卷［M］.榮震華，等，譯.北京:商務印書館，1984:109.

［4］ 馬克思恩格斯選集:第1卷［M］.北京:人民出版社，1995.

［5］ 倪志安.論馬克思新哲學的實踐思維方式［J］.西南師范大學學報.2005，(1).

［6］ 倪志安.論馬克思新哲學的實踐邏輯［J］.哲學研究.2009，(12).

［7］ 馬克思恩格斯全集:第47卷［M］.北京:人民出版社，1979:532.

［8］ 馬克思恩格斯全集:第44卷［M］.北京:人民出版社，2001:306.

［9］ 馬克思恩格斯全集:第31卷［M］.北京:人民出版社，1998:107－108.

［10］ 馬克思恩格斯選集:第2卷［M］.北京:人民出版社，1995:90.

［11］ 馬克思恩格斯全集:第32卷［M］.北京:人民出版社，1998:343.

［12］ 馬克思恩格斯全集:第19卷［M］.北京:人民出版社，1963:405.

［13］ 張康之.基于人的活動的三重空間［J］.中國人民大學學報.2009，(4).

［14］ 馬克思恩格斯全集:第49卷［M］.北京:人民出版社，1982:192.

［15］ 馬克思恩格斯全集:第20卷［M］.北京:人民出版社，1971:574.