莫道茶事

“累日不食猶得，不得一日無茶也。”中國是茶的故鄉，在某種意義上，茶可以說是中國的國飲。文人雅士集會中的各種茶事活動展示了主人的茶道修養，并從中體現了主人的個人文化修養。茶席，茶道的表現形式，受到無數文人墨客的垂青，讓流淌在內的精神和文化不斷浮出現世。

茶品即人品 茶道即人道

在茶事體驗中尋求意境，從中獲得感悟或精神的“純化”，是人們把茶道局限在深層次或程式化的認識所作的修正。時代的發展、生活節奏的加快，小橋流水的場景已退縮至公園或家庭一角；人們為趕上經濟大潮適應緊張的工作節奏，即使留戀，也只能把對傳統文化的恪守深刻于內心，換之以“淺然”來對待周圍的人與事，與此同時，花花綠綠的消遣和娛樂也應運而生。顯然，歷史上文人雅士式的品茶，代表的是五千年的文化傳統和歷史沉積，會使年輕人感到氣氛頗為嚴肅。人們對品茶已是小心翼翼，何況是高深或神秘的茶道。好在歷史的、文化的原因，是中國人就會喝茶，人們喜歡茶的“可口、可樂”，由此而能帶來的意境，自然不會拒絕，畢竟，茶香在口，通過認識與引導，還有助于為生活的詩化增光添彩，何樂而不為呢！已被人們廣泛接受的當代茶藝，也可理解為在茶的“可口、可樂”的基礎上，引導茶的意境與茶道相通，展示“真、善、美”的內涵。

現代茶科學的發展，難以對歷史上文人墨客或得道高人專利式茶道做出解釋，但倒是有利于作‘意境式的詮釋。茶是通過色香味形的充分發揮而紿人帶來舒適的感受，而現代的科學技術可以通過了解茶的自然科學性，學習茶的自然品質特性來了解茶理，來體會茶給人帶來的妙趣，如像人們希望般的品性和情境一樣“茶是獨一無二的文明飲料，是禮貌和精神的化身”。茶道，可從兩方面加以理解，—是茶為真正健康文明的飲料。茶的自然科學性表明：茶無愧于是21世紀的理想飲料，茶有助于養性、靜心。在健身方而有如中醫般的功效和調理機能。二是茶與“人的自然天性”相聯系，也即人性中近于“道”的本質。換一種角度說：當人們諸如人性本善或本惡爭吵不休時，茶性及與此相伴的意境卻給人以啟示，喝茶時人們所體現的最初的一面卻是最為“自然”的。

茶的意境，即與茶相伴而來的、給人以清新、淡雅、閑適、悠然，親切而自然；因此，茶才不同于一般口腹物欲。飲茶可以是一種習慣，給人以助思考、添情趣。舉杯飲茶之“舉”，可以理解為一種期待，頗為形象；茶之為物，能引導我們進入一個默想的人生世界。這是由茶中的意境所引導，讓人們從茶的感覺中放松“心靈”，讓人更睿智地領會世界上的人與事，或感受“心原本是一壺茶，包容百味，因吐納而常新。”這似乎又把茶的意境與“即茶即道”相聯系了。

文人茶器

茶杯以純白、潔白為上；茶壺則以宜興砂者為上，即不奪香，又無土氣；煮茶風爐以“苦節君”竹茶爐為上，象征君子守節有為。

“工欲善其事，必先利其器”，茶藝是一種物質活動，更是精神藝術活動，器具則更要講究，不僅要好使好用，而且要有條有理，有美感。所以，早在《茶經》中，陸羽便精心設計了適于烹茶、品飲的二十四器。

用現代人的觀點來看，飲一杯茶有這么多復雜的器具似乎難以理解。但在古代，則是使飲茶至好至精的必然過程和禮儀。用器的過程，也是享受制湯、造華的過程。其實，現代烹飪所用器具較陸羽二十四器更為復雜，只不過廚師作，客人吃，不知其中艱辛而已。中國古代茶人，用這樣細膩的描述體味自煎自食的樂趣，也從中表現實踐精神。陸羽當時便說明，所謂“二十四器必備”，是指正式茶宴，至于三五友人，偶而以茶自娛，可據情簡化。

宋代不再直接煮茶，而用點茶法，因而器具亦隨之變化。宋代茶藝，處處體現了理學的影響，連器具亦不例外，如烘茶的焙籠叫“韋鴻臚”，自漢以來，鴻臚司掌朝廷禮儀，茶籠以此為名，禮儀的含義便在其中了。碎茶的木槌稱為“木侍制”；茶碾叫作“金法曹”，羅合稱作“羅樞密”，茶磨稱“石轉運”，連擦拭器具的手巾都起了個高雅的官銜，叫作“司職方”。且不論這些名稱所表達的禮制規范是保守還是進步，其中的文化內涵則一目了然。可見，中國古代茶具不是為繁復而繁復，主要是表達一定思想觀念。宋代全套茶具以“茶亞圣”盧仝名字命名，叫作“大玉川先生”。足見，僅以使用價值來理解古代茶器是難得要旨的。今人參觀日本茶道表演，看見方巾、水方、小刷子等一堆器物，而不知其義。不用說現代中國人，即便日本茶道師，使用這些器物也不一定盡知其中含義。因此只能從文化觀念上，才可能作出合理的解釋。

明代朱元璋開始廢團茶，散茶大興。此后，烹煮過程簡單化，甚至直接用沖泡法，因而烹茶器皿亦隨之簡化。但簡化不等于粗制濫造，尤其對壺與碗的要求，更為精美、別致，出現各種新奇造型。由于中國瓷器到明代有一個高度發展，壺具不但造型美，花色、質地、釉彩、窯品高下也更為講究，茶器向簡而精的方向發展。壺、碗歷代皆出現珍品，如明代宜德寶石紅、青花、成化青花、斗彩等皆為上乘茶具。壺的造型也千姿百態。有提梁式、把手式、長身、扁身等各科形狀。圖案則以花鳥居多。人物山水也各呈異彩。

清代京師，則自有獨特的高雅茶具。老北京大家貴族、宮室皇廷，乃至以后許多高檔茶館，皆重蓋碗茶。此種茶懷一式三件，下有托，中有碗，上置蓋。蓋碗茶又稱“三才碗”。三才者，天、地、人也。茶蓋在上，謂之“天”，茶托在下，謂之“地”，茶碗居中，是為“人”。一副茶具便寄寓—個小天地，小宇宙，包含古代哲人“天蓋之，地載之，人育之”的道理。

蓋碗茶源于何時，至今無定論。茶托又稱“茶船”，民間相傳為唐代西川節度使崔寧之女所造，始為木托，后以漆制，始稱茶船。

明清以后，茶具不僅為實用，而且成為十分典雅的工藝品，許多家庭喜歡擺一套精美茶具，有客來沏一壺好茶，列杯分茗，既是親朋情誼，又是藝術品的陳列欣賞。中國人茶藝觀點可以說已深入干家萬戶。

道不盡的茶文化

茶道，以修道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。文人雅士集會中的各種茶事活動展示了主人的茶道修養，并從中體現了主人的個人文化修養。

中國的飲茶歷史有煮、煎、點、泡四類，并先后發展為煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。東晉雖有茶藝的雛形，還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶事活動的醞釀期。中唐以后，中國人飲茶“殆成風俗”，形成“比屋之飲”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肅宗、代宗時期，陸羽著《茶經》，奠定了中國茶事活動的基礎。又經皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了“煎茶道”；北宋時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了“點茶道”，明朝中期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，標志著“泡茶道”的誕生。

茶之道，與人生又何其相似。少年人多不好茶，只有等到歲月漸長，告別喧嘩躁動，明白人走茶涼之日，才能品出茶的好處：有厚重樸實者，有清秀雋永者，有柔若無骨者，有華麗堂皇者……不正如這塵世間形形色色的人和日子？

三毛說：“阿拉伯人飲茶必飲三道。第一道苦若生命，第二道甜似愛情，第三道淡如微風。”這是徹悟茶道之后的大智慧之語。在與施繼泉聊天時，他也表示飲茶其間的感悟與禪宗的“見山”一說有異曲同工之妙。

茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境；所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。

茶道中所修何道？可為儒家之道，可為道家、道教之道，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。

考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先后產生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。

茶人看茶席

茶席始于我國唐朝，大唐盛世，四方來朝，威儀天下。茶，就在這個歷史背景下，由一群出世山林的詩僧與遁世山水間的雅士，開始了對中國茶文化的悟道與升華，從而形成了以茶禮、茶道、茶藝為特色的中國獨有的文化符號。至宋代，茶席不僅置于自然之中，宋人還把一些取型捉意于自然的藝術品設在茶席上，而插花、焚香、掛畫與茶一起更被合稱為“四藝”，常在各種茶席間出現。而在明代茶藝行家馮可賓的《茶箋·茶宜》中，更是對茶品提出了十三宜：無事、佳客、幽坐、吟詠、揮翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精舍、會心、賞覽、文童，其中所說的“清供”、“精舍”，指的即是茶席的擺置。

茶席，原作坐臥之墊具，后引申為坐席、席位及酒筵。然而，當茶席與茶結合，就逐漸形成內容豐富、個性獨特的茶文化表現形式。

茶席，指的是以茶為靈魂，以茶具為主體，在特定的茶室空間形態中，與其他藝術形式相結合，所共同完成的—個有獨立主題的茶道藝術組合整體。茶席是千百年來，繼陸羽首次創立“茶具組合”，經各代不斷完善的基礎之上發展而來的。

茶席是一種物質形態，更是藝術形態。茶席由茶品、茶具組合、插花、焚香、掛畫、相關工藝品等物態形式構成其基本的要素，表現一個獨立的主題。通過茶的泡飲，使茶的魅力和茶的精神得到完美的體現。

以茶為魂，在不特定的空間形態中，與其他藝術形式相結合，完成一個有獨立主題的茶道藝術組合，是為茶席。其廣義可包括由室內、室外、音樂、茶具等綜合元素組成的茶席布置，狹義上可僅指泡茶和喝茶的平臺。

茶席是一種什么味道？無味之味，乃至味也。每一次茶席都可由內心隨類賦形，揮灑自如的茶席表演可以將茶產業中蘊含的藝術、風格、優雅、文化表露無遺，一場動人心弦的茶席須兼具深厚的文化底蘊與生活美學。從唐朝的煮茶到宋代的煎茶，從中土到日本，再有西方的花草茶，茶都在歷史的流轉中，我認為如今的茶席文化與古人的清供有關，清供可以是盆景、插花、水果、奇石古玩等，置于案頭為書齋增添情趣，帶有禪意，而茶席的物品擺設也頗有這番意味，在主題的概念下，用各種物件表達主人的茶之意。

茶席文化的發展與歷史的發展是分不開的。1989年，北京舉行了首屆茶與文化展示周，在這項活動中提出了茶文化概念，提出了對茶文化的關注與展示，這也是建國后首次。

茶席聯動著茶人自身的底蘊，看似無形卻有形。布置茶席，因茶人之品位、茶客之需而異。它可以根據茶來創意，也可以根據當次活動主題來進行。茶人們喜歡平時“儲備”一些好玩好看、具有靈性的茶具、茶物，有時做茶席時興許就能用上，靈感很重要。如今在內地做創意茶席的氣氛并不是很濃，這主要還是與文化的引導有關，日本、臺灣的茶席藝術都走在前面，并不是由于我們沒有這方面的人才，而是氛圍太淡了，茶人們很少有機會接觸到茶席活動。目前茶席創作臺灣發展得較好，經常都舉行茶席設計比賽。而日本人對于茶席創作的細膩、含蓄的風格也是值得我們去借鑒的，創意茶席，并非是刻意地去追求某種讓人看不明白的造作形式，而應該成熟運用茶的理念，將其對茶達到更好的演繹，讓人更懂茶更愛茶。

施繼泉向我介紹到，今年9月，由云南宋聘號茶業有限責任公司主辦的《易武之美》宋聘號普洱茶品鑒雅會第一場，將在中國茶葉博物館舉行，會上除了展現不同形態的茶席外，還會以縱向品鑒的方式展現普洱茶的風味神韻。

以茶侍友的生活方式

眾茶之中，施繼泉獨愛普洱，“越陳越香”被公認為是普洱茶區別其他茶類的最大特點，“香陳九畹芳蘭氣，品盡干年普洱清。”普洱茶是“可入口的古董”，不同于別的茶貴在“新”，普洱茶貴在“陳”往往會隨著時間逐漸升值，另外，普洱茶還有一定的減肥降脂功能。普洱茶是我國十大名茶之一，元朝時被稱為“普茶”，在明朝萬歷年間才定名為“普洱茶”。經歷千年的歲月流轉使“普洱茶”積淀下了無與倫比的文化寶藏，從三國時的“武侯遺種”到《紅樓夢》中的“女兒茶”，幾經滄桑輪回，歷經風風雨雨，目睹人間百態，遺留下悠久的歷史文化。

談到茶器時，施繼泉偏愛古老之物。“越古老的茶具越有文人的審美特點，但從使用的便捷程度上來說，不太被現代人接受的。”他—邊向我們介紹著，—邊從旁邊的格子上拿下一個小巧精美的茶器，凈白剔透，“例如這個款茶器，它的原型是宋代的水注，根據現代人的使用習慣我們把它改良得更加小巧柔和，就可以作為公道杯使用，加上一個蓋子，就可以當做茶壺，這就是一種融合性的改良。”施繼泉又轉身又指著桌上的一只水洗對我說：“在說說這個，它的原型是渣斗，在古代是用來裝食物殘渣的器具，但經過改良以后就變成了一只精美的水盂。通過類似這樣改良，我們就可以在欣賞古代器具的同時，也能更方便的使用它了。”

施繼泉認為，要想設計出一個有意境的茶席，環境很重要，在家里也好，在郊外也罷，茶席的元素要與環境配套，不能太突兀。

“我比較偏好于簡單、實用的茶席。不論在什么地方，都能讓茶席與氛圍相融合，不管身邊有什么樣的器具，都能泡出一壺好茶。在野外，如果沒有帶茶拔，就用細樹枝或竹枝改良一下即可，沒有壺承，就找塊石頭、找片樹葉。我個人認為，茶席的精髓不在于器，在于你個人的內在修養，而反過來說，我們也可以通過一個人泡茶、品茶時的細節，看出他的內在修為。”