由寶玉出家看《紅樓夢》敘事之因果關系

周艷華

（湖南科技學院 中國語言文學系，湖南 永州 425199）

由寶玉出家看《紅樓夢》敘事之因果關系

周艷華

（湖南科技學院 中國語言文學系，湖南 永州 425199）

以“寶玉出家”這一《紅樓夢》中男主人公的最終結局作為出發點，探尋《紅樓夢》中深層敘事的因果關系，可發現這一條因果關系鏈—黛玉之死直接導致了寶玉出家，而黛玉之死是由寶玉成親一事造成，寶玉成親又是封建家長們一手促成，封建家長們之所以釀成悲劇，是因為男權中心、男尊女卑思想以及擁有權力和財富是他們的核心價值理念。

寶玉出家；《紅樓夢》；敘事；因果關系

一

當代結構主義敘事學家認為一個故事至少必須包括兩個事件，這些事件構成一個序列，這個序列必須具有某種可續性。所謂可續性是指，故事中的事件必須能夠安排得能夠激起讀者的興趣，使他渴望看到下一步將會發生什么事，某一人物、某個場面將會發生什么變化，沖突和危機是否能夠得到解決，將以什么方式解決等等。換言之，敘事作品包含的一系列事件必須導向某種結局，正是由于讀者渴望了解結局才使故事中各個事件具有了可續性。

可續性涉及事件與事件之間的聯系，這種聯系采取著不同方式，它們包括：時間、空間、人物和因果聯系。其中因果聯系在作品中與故事的可續性關系最為密切。在《小說面面觀》中，福斯特認為，假定有這樣一個敘事陳述“國王死了，王后也死了”，它不能看作是情節。因為兩個事件之間的關系是散漫的、松懈的。如果將它改為“國王死了，王后也因悲痛身亡”，那么這就是一個情節了，因為兩個事件之間，我們可以發現一種因果聯系。美國學者查特曼后來對福斯特的說法提出異議，他認為，兩個例子的區別并不在于因果聯系的有無，而在于這種因果聯系是公開的還是隱蔽的，在前一個例子里，盡管作者沒有直接提供王后的死因，但只要不給予其他方面的暗示，讀者仍會在二者之間建立一種必然聯系，即認為國王的死與王后的死是有聯系的，因此這兩個句子的區別只是表面上的，在更深一層，它們都受到因果關系的制約。

在《紅樓夢》中事件之間的因果關系有隱有顯，某種原因引起一種后果，這種后果又成為原因，引起另一后果，這樣發展下去，直至最后結果的出現。我們在《紅樓夢》中以任何一個事件如“黛玉之死”、“金釧兒之死”作為最終結果往前追溯，大都可以發現一條條因果關系鏈。不妨以“寶玉出家”這一《紅樓夢》中男主人公的最終結局作為出發點，探尋一下《紅樓夢》中深層敘事的因果關系。

二

寶玉十九歲時就年紀輕輕遁入空門，普通人所追求的金錢，他無需努力，就唾手可得；美女，大觀園中“千紅”、“萬艷”云集；權力，家族世代高官，其姐姐貴為王妃，況且憑他的聰明才智，謀取高官并非難事，而實際上在文本中，寶玉也不費多大力氣就中了舉人。身處“繁華世界，錦繡叢中”的他，該有的似乎都有了，然而在第119回中寶玉卻了卻塵緣，向著佛門“仰面大笑而去”。我們不能不說這與黛玉的死有直接的關系。林黛玉在寶玉心目中有多么重要的位置，從寶玉的語言中可以明顯看到。例如，在第20回中黛玉吃醋，寶黛爭吵，“寶玉笑道：‘要像只管這樣鬧，我還怕死嗎？倒不如死了干凈’；在第28回中，“寶玉道：‘我也知道我如今不好了，但只憑怎么不好，萬不敢在妹妹跟前有錯處。便有一二分錯處，你倒是或教導我，戒我下次，或罵我兩句，打我兩下，我都不灰心。誰知你總不理我，叫我摸不著頭腦，少魂失魄，不知怎樣才是。就是死了，也是個屈死鬼，任憑高僧高道懺悔也不能超生，還得申明緣故，我才得托生呢!’；在第29回中有“寶玉心中想著：‘我不管怎么樣都好，只要你隨意，我便立刻因你死了也是情愿的……’”；第30回中有“寶玉道：‘你死了，我做和尚！’”等等。寶玉在向黛玉訴衷情時，常常提到死，情急之下連“出家”二字也分明說出。在寶玉的人生中，黛玉早已成了他的精神支柱，成為他生命中最重要、最堅強有力的支撐，此“玉”之重要地位不亞于他隨生銜來的玉，玉在則生，玉失則毀。隨著黛玉之死，他的精神隨即崩潰，在第97回中有這樣的句子—“寶玉說道：‘我有一個心‘前兒已交給林妹妹了。他要過來，橫豎給我帶來，還放在我的肚子里頭’”。隨著黛玉“香魂一縷隨風散”，寶玉的心也早已灰飛煙滅了。也正因為如此，曹雪芹才說賈寶玉是“抱情而遁”。

三

寶玉出家最重要最直接的原因是黛玉之死，那黛玉又是怎樣死的呢？當然從小就“病比西子勝三分”的體質虛弱是一個方面，加之喪失父母寄人籬下，心情時常抑郁寡歡等也是造成她死亡的因素，但從《紅樓夢》文本中可以看出導致她死亡的最重要的原因還是寶玉成親一事。我們可以看到黛玉的死是在第98回，而前面十幾回并未提到黛玉的病已到了危及生命的程度，她本是常病的，在第87回她還撫琴寫詩，在第94回寫道“黛玉漸好”并“去請老太太安”呢！其實黛玉生理上的病一時要不了命，要命的是她的心病。仔細查閱文本，哪一回黛玉病情加重不是因為寶玉？在第 89回“蛇影杯弓顰卿絕粒”中，當她從紫娟雪雁那里竊聽到寶玉定親的話后，就開始虐待自己只求速死了。第96、97回寫了黛玉死的過程，明擺著是因為寶玉成親已成事實的噩耗對她的強烈刺激，直接導致了黛玉的死亡。黛玉數年的心病遭寶玉負情成親這一擊，一時急怒，連本性也迷了（她本無鳳姐寶玉那樣的癡癥前科）加之急怒之下焚稿撕絹，自己又“惟求速死”，這樣的傷精動元，再沒有不死的理由了。

四

我們不禁要問：寶黛本是情真意切，而且上至賈母、王夫人、鳳姐下至襲人、紫娟、雪雁等丫頭都是“明知”（該詞在文本中多次出現）的，為何導致寶玉錯娶，黛玉屈死，活生生一對鴛鴦被拆散的慘痛局面？在封建等級制度下，丫環們處于社會的底層，縱是有心也于事無補，他們手中根本無權去改變現實；寶黛作為封建家長制度下的子輩、孫輩，婚姻無法自主，有情人不能終成眷屬，只能順從父母之命、媒妁之言。他們能夠在封建家長制度的嚴密監視下愛得那樣深沉和堅定已屬不易。那么，看看這些封建家長們，作為操縱婚姻大權的他們，何以選擇寶釵而放棄黛玉呢？他們對待婚姻的態度又怎樣？寶釵黛玉都是天仙一般的人物，無論在外貌還是琴棋書畫方面都各有千秋，不相上下，但在他們看來，寶釵行事大度，又會周全長輩們；而黛玉喜歡使小性子，不會討人歡心，又常年多病，恐怕不長壽。另外，寶釵的身處薛家的身世背景，又遠非孤零零一個黛玉能比。在《紅樓夢》第25回有下面一段話“鳳姐笑道：‘你別做夢！你給我們家作了媳婦，還虧負你么？’，指寶玉道：‘你瞧瞧，人物兒配不上？門第兒配不上？根基兒家私兒配不上？哪一點還玷辱了你？’”封建家長（鳳姐是其意志的代表和執行者）權衡婚姻合適與否的標準是外貌、地位、財富，在種種外在因素的較量下，選擇寶釵當然是順理成章的了。婚姻被封建家長們看作是鞏固、擴大自己家族勢力的策略，他們吸納、同化自己的順從者而對叛逆者予以排斥。

五

再仔細分析寶玉成親這一既成事實的內部原因，還有一大非常奇怪的現象左右著封建家長們的決定。賈母知道寶黛本已生死想許，而且在家族內部因愛而死也并非罕事（像司棋、尤三姐的自殺），因此，不能排除黛玉也有走這條路的危險。況且黛玉本已多病，受不了刺激。然而，他們竟全然不顧及后果一味地按照自己的意志給寶玉成親，說他們是給黛玉“催命”其實一點兒也不為過。對賈母來說，寶玉是兒子的兒子，黛玉是女兒的女兒，都是自己的親身骨肉的骨肉，在親疏程度上應該是一樣的，為何一方面殫精竭慮地治寶玉的病，一方面對黛玉的死活不管不顧呢？這是多么奇怪的現象！從文本出發，在賈母心里實際上一直把黛玉是當外人看待的。賈家掌權者們對于女性的幸福極端淡漠，一切以男性的幸福為目的。在第96回里當賈母從王夫人那兒得知寶黛之事時“嘆道：‘別的事都好說。林丫頭倒沒什么；若寶玉真是這樣，這又叫人作難了’”為什么“林丫頭就沒什么”呢？林黛玉的幸福在賈母的心目中原來是沒什么的！娶寶釵作媳婦無非也是為了治寶玉的病，給他沖喜，照顧他而已！一個瘋瘋傻傻的丈夫，又能給妻子帶來些什么呢？寶釵又有何幸福可言？若是把男女的幸福視為同等重要，“寶玉成親”這一荒唐鬧劇就不會上演。再聯系《紅樓夢》中其他女性，許許多多丫頭（金釧兒、司棋等）小姐（迎春、元春等）的悲劇，這些不正反映了以“男尊女卑”為核心思想的封建男權制度對女性尊嚴的凌辱和幸福的踐踏，就連廟里的女尼（妙玉）也是不放過的！

六

權力欲與物質欲，加上習見和私心，成了拆散愛情的罪魁禍首，成了死亡的宣判者，成了悲劇的根源。追溯到底，我們竟恍然大悟，其實悲劇的可悲就在于人與人之間、男女性別之間的斗爭，在于物質對人的異化。這便是寶玉出家的邏輯中心。可見，探究寶玉出家的因果關系，探究到底，有利于我們循著事件的發展，找出其前因后果，并探究出深層的、隱秘的邏輯起點，從而更深刻地領會《紅樓夢》，欣賞《紅樓夢》的敘事技巧與價值內涵。

[1]羅鋼.敘事學導論[M].昆明:云南人民出版社,1994．

[2][清]曹雪芹,高鶚.紅樓夢[M].長沙:岳麓書社,2001．

[3]方兆平.寶玉出家新探[J].名作欣賞,2012,(8)．

I206

A

1673-2219（2014）06-0064-02

2013－10－16

周艷華（1981－），女，湖南溆浦人，講師，碩士，研究方向為文藝學。

（責任編校：周欣）