存天理 抑人欲——跨越千年的思想精髓

何明玲

（中國人民政治協商會議永州市委員會，湖南 永州 425000）

靜靜地讀著《太極圖說》，耳邊如溪水涓涓的是周敦頤濂溪先生娓娓的聲響：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”道，一切事物運行發展之客觀規律。我們不停追尋的道，其外延是天地之道，內涵為人道。天道，宇宙之客觀運行規律也，謂之“無極而太極”。四方上下稱“宇”，古往今來叫“宙”。沒有一個物體有宇那么大，四方去，無極，上下去，無極。也沒有一個物體有宙那么長，恒古恒今，往來無窮。日月更換，黑白交替，月亮為陰太陽是陽，陽生萬物，陰成萬物。宇宙在日月交輝、烈日烏云、電閃雷鳴、風霜雨雪中往復循環成為永恒。是為太極。地之道，乃地之厚重，承載萬物，泥水為柔，山川為剛，滋生萬物，滋養萬物。大地在山崩地裂，海嘯洪濤，林海悠悠，沙丘茫茫，生死更迭，生生不息中成就自然。亦為太極。人，是宇宙自然萬物中之一員，是其中最為靈秀、最具靈性的一員，男為陽剛，女為陰柔，剛柔相濟，陰陽和合，繁衍生息，延綿不斷。人，不是宇宙自然的主人，也不是宇宙自然的主宰，是居于天地之間的生靈。行走在天地之間的人，生活在一個既矛盾又復雜、周而復始的環境體系中，不可恣意妄為，必以誠為本，與上下左右之自然環境和諧相處，方能“與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇”。從而調節和化解個中繁復之局，以立人之道。

天地之道，是客觀存在的事物，有著不可違的運行規律，在天地之間休養生息的人類，是不可能像天要旋、地要轉那么恒古恒今、不眠不休、不思不飲的。人是有思想、有思維、有需求的，人的生命個體是有限的。故，人唯以虔誠之態度去敬畏、遵循、順應、適應天地自然，才是人道之真諦。因而，人道，不會自然天成，是主觀的、精神層面的，是需要打磨修煉的。其修煉在于堅持誠為本、努力學、知自省、務實勝、講規矩、講公正。

源源流傳的古今之人，活著時總會在想要、需要、能要、該要間或猶豫彷徨，或興奮欣喜，或憂傷癲狂，上天堂下地獄，如過山車般沖上去，落下來。很少有人能看得清楚，想要的很多，需要的有限，能要的隨緣，該要的依理。許多人一不小心就掉進了“想要”這個欲望的無底洞。欲望越多，肩上的包袱越重，壓力越大，日子過得越不快樂、不幸福。什么時候學會了放下，自覺抑制自身不切實際、不符身份地位的欲望，便是給自己營造了一個無憂無慮幸福美好的安樂窩。人道的修煉，就是不斷地將自己“想要”的欲望規范到仁義禮智信的范疇中來。“一日克己復禮，天下歸仁焉”，人，是在不斷地克服個人私欲以適應社會公德而不斷行進，從而營造一個和諧美好的社會。

“人道”修煉到最高境界便是“人極”。先生在《太極圖說》中表述：“圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。”在《通書》中，是以一問一答的形式說明通過不斷學習和努力修煉，是可以達“人極”境界的：“圣可學乎？”曰：“可。”曰：“有要乎？”曰：“有。”“請問焉。”曰：“一為要。一者，無欲也。無欲。則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥。”這“圣人定之以中正仁義而主靜”中的“靜”，經過《通書》的這一番解釋，我們就不難理解，主靜，則主公，主中正仁義，主無私。無私才能做到無不切之欲。故，無欲則剛、無欲則明、無欲則公，這便是先生提倡“圣人之治”的理論基礎。濂溪先生認為：“君子乾乾不息于誠，然必懲忿窒欲，遷善改過而后至。干之用，其善是，損益之大莫是過，圣人之旨深哉！”也就是說，圣人對自己私欲的抑制要達到無欲的程度，無論是想問題還是作決策，都要以國家利益、人民利益為最高的唯一原則，一切從社會責任出發，從國家社稷之大業出發，先天下之憂而憂，后天下之樂而樂，方能讓社會平安有序，人民安居樂業，國家興旺發達。故“圣人之道，至公而已矣”，或曰：“天地至公而已矣”。先生認為圣人的人格魅力，便是人極境界，其處事如天地般公正、公道、客觀，不偏不倚。有道是，天行健，君子當自強不息；地勢坤，君子當厚德載物。“圣人之道，仁義中正而已矣。守之貴，行之利，廓之配天地。”“天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也。故圣人在上，以仁育萬物，以義正萬民。天道行而萬民順，圣德修而萬民化。”

掩卷難靜，一股思緒久久蕩漾于腦海，幾經碰撞，幾番思量，凝結于心的深深感觸是，濂溪先生跨越千年的思想精髓：存天理，順地利，抑人欲。