莊子入世思想探析

王林飛

（南開大學 文學院，天津 300071）

兩千多年來，提及莊子，世人多以為他是一位遺世獨立的隱士，其思想是出世的。《莊子》一書中的逍遙之境、無用之言、齊物之論、坐忘之說等，俱給人一種棄世俗、避矛盾、靜內心的消極避世之感。然而，正如莊子自語：

道無以興乎世，世無以興乎道，雖圣人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。（《莊子·繕性》，以下引《莊子》只注篇名）

這與孔子的“天下有道則現，無道則隱”（《論語·泰伯》），孟子的“窮則獨善其身，達則兼濟天下”（《孟子·盡心上》），可謂異曲同工。立德、立功、立言是古人向往的目標。“莊子非但不是關、列根源，并不是沮、溺光景。‘時命大謬’是其不能立德立功處，‘充實不可已’是其所以立言處。”［1］6隱居不是莊子的真意，而是時運背謬不順。

細讀《莊子》一書，縱觀莊子一生，看他早期出仕為小吏，中年游歷，著書十萬余言，抨擊時政弊端，總結歷史經驗，提出政治構想，設計侍君措施，以及在處世方面提出養生全身的理論，都反映了他的入世態度和實踐精神。

一、不厭游歷

莊子生活的年代，王道衰微，綱紀蕩然。各國以戰爭為務，人君以威勢自立。在這社會大動蕩、大轉型的時期，諸侯異政，各國異情。諸子以天下為己任，游列國，說諸侯，紛紛提出自己的治國救世方略。就如《尹文子·大道上》所言：“君子非樂有言，有益于治，不得不言；君子非樂有為，有益于事，不得不為。故所言者不出于名法權術，所為者不出于農稼軍陣，周務而已。”莊子也不例外。

莊子家境很貧窮，這在《莊子》中有記錄。“莊周家貧，故往貸粟于監河侯。”（《外物》）借糧說明他食無保障，“莊子衣大布而補之，正緳系履而過魏王。”（《山木》））表明他衣衫襤褸。“處窮閭厄巷，困窘織屨，槁項黃馘”（《列御寇》），敘述莊子以編草鞋維持生計。《史記·老子韓非列傳》記載：“周嘗為蒙漆園吏。”可見莊子曾擔任過漆園吏。跟老子曾任周守藏史，孔子任委極其類似。據崔大華先生考證：“莊子是一位熟悉當時的手工生產、曾任宋國管理漆園種植和漆器制作的吏嗇夫。”［2］13莊子可能為了生存下去，甘愿做一辛勞的小吏。這說明莊子起初并不拒絕做官，而是有極強的政治參與意識。

戰國時代，士人游宦成風。莊子曾與商太宰論“仁”（《天運》），訪魏相惠施（《秋水》），見魏王（《山木》），遇魯君（《田子方》），說趙王（《說劍》）。莊子還說：“飾小說以干縣令，其于大達亦遠矣”（《外物》）。以瑣屑之言、膚淺之論去干謁縣官的人，圖謀在政治上取得高位，借以實現自己的理想，這距離事實相差太遙遠。莊子之文固然是“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪（《寓言》）”，但以莊子的能量，會見這幾個王侯還是可信的。

“適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。”（《逍遙游》）莊子認為外出旅游需要做好充分的出門準備，說明莊子有一定的旅行經驗。莊子游歷也許有游山玩水的目的。然而如上所述，莊子家境貧窮，餓得面黃肌瘦，缺乏經濟保障，無法長途旅行。只能表明莊子干謁諸侯，是懷著入世求仕的想法。

爭雄稱霸的戰國是“布衣馳騖之時而游說者之秋也。”（《史記·李斯列傳》）士人多關心天下民生，提倡經世致用。顯然，莊子的游歷，也是在宣傳自己的學說，擴大政治影響，以期達到經世致用的目的。

二、不滿現實

莊子在游歷的同時，加深了對社會現狀的了解。公木先生曾作《讀莊》詩，其詩云：“一腔悲憤火，滿紙荒唐言。終是人間世，得魚沒忘筌。”［3］109公木先生的詩，道出了《莊子》文章強烈的入世精神和社會批判思想。

莊子生活在“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下”（《駢拇》）的時代，他對人性的沉淪，以及人性中惡劣的情欲給與了充分的揭露。“與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”（《齊物論》）“悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！”（《天道》）可以說：“莊子以其敏銳的洞察力和感受力描述了一幅幅人心肖像。上至君王臣相，下至士人小子，一幅幅畸形心態令人恐懼，也令人深思憂慮。”［4］世俗之人為了追名逐利，不擇手段，愈陷愈深，反被功名利祿操縱，失去人的本真天性。

“田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？并與其圣知之法而盜之。”（《胠篋》）

作者一針見血地指出像田成子之類的所謂“圣者”，實際上都是一些竊國大盜。“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯；諸侯之門，而仁義存焉。”（《胠篋》）莊子以深邃的目光使我們看到一些社會真相：小盜賊受到懲罰，大盜賊反而成為君主，成為仁義者的代表。

除了揭露人性的陰暗面，莊子還激烈批判暴君暴政。他借徐無鬼之口批判武侯：“天地之養也一，登高不可以為長，居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。”（《徐無鬼》）天地養育萬物，一視同仁，身為一國之君的武侯，卻讓百姓辛苦勞碌來供自己享樂。再看衛國，“回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉。”（《人間世》）這里描述的衛君，專制獨斷，兇狠殘暴。在他的暴政下，民眾的生命賤如草芥。“匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其涂而誅不至。”（《則陽》）統治者先千方百計壓榨勒索百姓，使百姓生活窮困，逼迫百姓犯罪，然后又降罪于百姓。“今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也”（《在宥》），描寫了凄慘的人間災難。

統治者為了一飽私欲，滿足自己稱帝稱王的野心，不惜連年戰爭，讓老百姓去充當炮灰。對此，莊子也是深惡痛絕，予以激烈的抨擊。他說：“殺人之士民，兼人之土地，以養吾私吾神者，其戰不知孰善。”（《徐無鬼》）《莊子》文中多次寫到諸侯之間的這些不義戰爭，有則典型化和形象化的寓言：“有國于蝸之左角者曰觸氏，有國于蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而后反。”（《則陽》）反映出諸侯互相攻伐給人們帶來的悲慘事實。譴責統治者往往為了一點蝸角小利，置百姓和國家利益于不顧，致使伏尸數萬，生靈涂炭。

同時，莊子還假借楚狂接輿道出暴虐統治下的慘狀：“方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫地而趨！迷陽迷陽，無傷吾行！吾行卻曲，無傷吾足！”（《人間世》）生動刻畫了當時人命危淺、士人朝不保夕的艱難處境。而《德充符》里描寫了一些斷臂傷足者，正是這種黑暗現實的犧牲品的真實寫照。這表明莊子對現實世界的深刻批判，正好反映了莊子對現實社會高度的重視和深切的關注。

三、不棄政治

莊子對現實的批判是非常激烈的，但并非一味牢騷，他提出了自己的補救措施。陳鼓應先生認為：“生逢亂世，莊子的心情是很苦痛、很矛盾的。如果他不關心社會和人民的命運，就不會‘著書十余萬言’來表達他對時代的感受，從而提出他的哲學主張。”［5］467因而，莊子希望改變混亂的現狀，建立一個美好的社會。

莊子所向往的理想社會為“建德之國”和“至德之世”，一存在于人跡罕至的遙遠邊陲，一存于無法逆轉的遠古過去。莊子對理想國的描述是：

南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。（《山木》）

在這個國度里，人們沒有貪欲，樂于勞作，樂于助人，不求回報。

至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉！（《馬蹄》）

至德之世，人們與禽獸群居，與萬物并生，民風淳樸，相安無事。《盜跖》篇有類似說法：“臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也。”將母系氏族社會作為道德隆盛的象征。《胠篋》篇提到至德之世“民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。”襲用了老子的小國寡民思想。《天地》強調“至德之世，不尚賢，不使能；上如標枝，民如野鹿。”

可見，莊子眼中的理想社會有其鮮明的特點，它不僅要求人們返回原始的無知無欲狀態，使人與自然萬物和諧共處；還要求廢棄等級制度，取消仁義道德，消除欲望機心，使人與人之間和諧共處。

崔大華先生認為莊子“至德之世”的理想社會有三個明顯的目標：“無政治的和道德的規范的約束（自由），無人與人的互相傾軋（平等），無沉重的生活負累（快樂）。”［2］250這個概括是非常精當準確的。

為實現自己的政治理想，莊子還設計了具有可行性的治國方案。誠如張松輝先生所說：“莊子積極入世的政治態度不僅體現在他的總體政治綱領上，更主要的是體現在他的具體政治措施中。”［6］148

莊子理政的總綱領是“無為而治”。認為“帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。”“上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。”“帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。”（《天道》）帝王的德行，以天地為根基，以道德為支柱，以無為為常態。帝王必須無為，才能利用天下；臣子必須有為，而為天下所用，這是不可改變的規律。帝王的德行能與天地相配合，就是統領天地、驅遣萬物、任用人群的道理。

為政之道，當順人性之自然而無須干涉。最重要的就是要統治者的行為順應自然，“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”（《應帝王》）治國者無私，才能為民為公。治國理政應當順應民性，“深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，”（《則陽》）如種植莊稼要順其性而深耕細蕓。以實行“明王之治”。也就是《應帝王》描繪的：“明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游于無有者也。”虛己無為，不擾百姓，天下自安。

莊子理想國的藍圖，應帝王的策略，反映他并非忘卻世事，退隱江湖。恰恰相反，展現了莊子治平天下的壯志和積極入世的情懷。

四、不廢倫理

政治建構依賴于倫理。對于儒家的倫理道德標準，莊子是持輕視和疏離態度的，但并不意味著他完全拋棄了這套人倫法則。

莊子在揚棄儒家觀點的基礎上，重新詮釋了道、德、仁、義、忠、樂、禮這些概念。“夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。”（《繕性》）這與儒家的嚴格規范不同，完全以自然本性為標準，實際上超越了儒家人為制作的道德標準，是對儒家道德標準的顛覆。

莊子認為，人的群體社會生活秩序的存在是不可避免的。

“君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四時之序也。萬物化作，萌區有狀；盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。”（《天道》）

從天道有尊卑先后之序，推及到人道的秩序，認為尊卑先后是天地固有的規律。

對于父子之倫，《養生主》篇提到：“緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”也就是說贍養父母是養生的一個重要目的。莊子辛辣嘲諷君主制度，但對于君臣之倫并未徹底否定。在莊子所描述的理想社會中，也既“至德之世”，莊子依然保留了君王的位置。《天地》篇中所說的“上如標枝，民如野鹿”，《應帝王》中的“泰氏”與“明王”。在《天地》篇里，莊子明確承認了君臣等級之分：“玄古之君天下，無為也，天德而已矣。以道觀言而天下之君正；以道觀分而君臣之義明；以道觀能而天下之官治；以道泛觀而萬物之應備。”

儒家把忠孝當作維系封建等級秩序的兩根支柱。莊子也認同忠君孝親。《人間世》里說：

天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。

莊子明確闡述了自己的忠孝思想。（子女孝愛父母是）“天性之愛，故不可解。（臣民侍奉君主是）天經地義，故不可逃。”“惟親所命，井廩可也。惟君所使，不避艱險。”“事其心，求其心之所安也。養其忠君愛親之心，不因所遇之順逆而哀樂頓改于當前，即或事不可為，患不可免，明知其不可奈何，而安之若命于前定，忠孝之德于是為至。”［7］48

莊子認為“孝”是人的自然本性。《天地》篇云：“孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？”不曲從父母、不諂諛君主才是孝子忠臣的典范。

莊子對儒家刻意而為的“孝”進行了一番改造。在《天運》篇里記述了商太宰問“仁”于莊子，莊子說“至仁無親”；問及“孝”，莊子回說：“以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難。”愛親，有意而孝；忘親，自然而孝。忘親忘我，忘卻天下，自得自在，臻于化境。

莊子的行仁行孝是安然自適的行為，一個人可以盡情表現自己真實的忠孝感情。所謂：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。”“其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。”“忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其跡矣。”（《漁父》）

對于忠孝的內容與形式，莊子更注重內容。莊子強調去偽存真，去名取實。只要能事君養親，實現忠孝，無須拘泥于形式。“大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。”（《齊物論》）“端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳。”（《天地》）也即“功成之美，無一其跡矣。”

這些都說明莊子的倫理觀十分注重遵循自然和安時處順，期望實現將世俗的倫理轉換為人性自然的倫理。

五、不忘蒼生

莊子設計政治，重建倫理，著眼點是天下蒼生，有為生民立命的意味。清人胡文英著有《莊子獨見》一書，其《莊子論略》篇云：“莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷故是非不管；心腸熱故感慨無端。雖知無用而未能忘情，到底是熱腸掛住。雖不能忘情而終不下手，到底是冷眼看穿。”［1］6莊子眼光犀利，洞穿世事，但并未忘卻民瘼。他以自己獨特的方式堅持著對個體生命的關懷和對普通百姓的關注。

莊子生于兵荒馬亂的戰國時期，他目睹民不堪命，人命如絲，朝不保夕，對世人處世之艱辛，有深刻的體會。在《逍遙游》里，他用貍狌來比喻，“卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下”，最終卻“中于機辟，死于罔罟”。本希望所得于己有利，結果招來殺身之禍。在《人間世》中，寫有才能的人受到殘害。“夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。”《德充符》里，“游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也，”寫人們毫無人身安全的保障。

對于生命，莊子表現出了超乎尋常地熱愛與眷戀。尤其是在“方今之時，僅免刑焉”，個人首先應該珍惜生命，以自然為法則，保全生命。也就是莊子說的“緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。（《養生主》）莊子提出“心齋”和“坐忘”的修養方法，希望人們擺脫欲念束縛，心事內心平衡，像大宗師一樣達到逍遙的境界，最終保全自己的生命。

莊子寫了許多德行高尚的畸人和技藝高超的奇人，體現他對底層勞動人民和弱勢群體的關心。

其中畸人計有十位，《養生主》的右師，單足；《人間世》中的支離疏，“頤隱于臍，肩高于頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅”，體形支離不全；《德充符》中的王駘、申屠嘉、叔山無趾，三人遭受刖刑；哀駘它容貌奇丑；闉跂支離無脤，曲背、駝背、無唇；甕盎大癭，頸上長瘤大如盆；《大宗師》中的子輿，傴僂曲腰，背骨發露；《達生》中的佝僂丈人等。這些人形殘德全，傾注了莊子的悲憫情懷。

莊子不厭游歷，有機會接觸到下層的手工藝者。庖丁解牛、輪扁斫輪、佝僂承蜩、津人操舟、丈夫游水、梓慶削鐻、東野駕車、工倕旋矩、解衣般礴、伯昏射箭、大馬捶鉤、匠石斫堊等，能工巧匠運斤成風，讓人過目難忘。這些被主流社會鄙視和排斥的人群，卻受到莊子的重視和贊賞。

正如李澤厚先生說：“莊子則是道是無情卻有情，外表上講了許多超脫、冷酷的話，實際里卻深深地透露出對人生、生命、感性的思戀和愛護。這正是莊子的特色之一；他似乎看透了人生和死，但終于并沒有舍棄和否定它。”［8］51可見，莊子看似冷峻的外表下，其實隱藏著一顆敏感的關注黎民的心。

六、余論

莊子宣揚無用之用、逍遙之境，是莊子深隱于心痛苦的宣泄之語。《史記·太史公自序》云：“夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。”就是說先秦諸子學的產生無不在于“經世致用”，先秦諸子所論主要著眼于“治”，而道家也不出此范疇。張舜徽先生曾說：“司馬遷論述諸子百家的興起，率不外一個‘干’字，他們當時能夠爭先恐后地去干求時君世主，當然是有他們一套本錢的。”［9］9觀莊子治平之道和經世方略，便知莊子內心閃耀著積極入世的激情之火。

莊子拒絕楚相尊位之聘，“寧其生而曳尾于途中”（《秋水》），將滿腔政治熱情潛藏于心中，是時勢和個性使然。戰國士人有布衣抵卿相者，留下君臣際遇的佳話，形成君明臣賢的政治氛圍。而莊子似乎無這般好運氣。

《山木》記載，魏惠王看見莊子“衣弊履穿”，就說他“憊”，莊子順勢借題發揮，說自己“衣弊履穿”只是“貧”，而“士有道德不能行”才是“憊”。“貧”只是莊子無奈的外在表現，“憊”才是他真實的內心感受。莊子“懷道抱德”，而當時卻是“天下無道”；身處“昏上亂相之間”，欲“無憊”而不得，所以莊子不能不發出“處勢不便，未足以逞其能”的感慨！通過這個故事，莊子既對當時黑暗的社會給予了尖銳的批判，又對病乏的貧士給予了深切的同情。沒有用武之地，英雄人物無法施展自己的才能。這也是莊子處境的自況。

莊子的內心是矛盾復雜的。高傲的個性，止于梧桐，不爭腐鼠；獨立的人格，“獨與天地精神往來而不敖倪于萬物”（《天下》）；對自由的追求和向往，“天子不得臣，諸侯不得友。故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。”（《讓王》）陳鼓應先生指出：“莊子并不是沒有愛國之心，入世之意，只是由于他所處的是一個動亂的時代，人的生命朝不保夕，特別是知識分子，處境尤其艱難，而莊子自己，熱愛自由，不愿意成為工具價值，因此，不得已乃采取了避世的態度。”［5］463

其實，即使莊子退隱后，他也未忘懷政治。“身在江海之上，心居乎魏闕之下。”（《讓王》）說明莊子入世之心并沒有完全泯滅。“是故內圣外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人，各為其所欲焉，以自為方。”（《天下》）對“內圣外王”之道的追求，可以說貫穿于莊子的整個思想與實踐歷程。

古語有“上醫醫國”（《國語·晉語八》），高明的醫生能為國家除患祛弊。莊子曾借孔子之口說：“治國去之，亂國就之，醫門多疾。”（《人間世》）正顯示了莊子匡時濟世的情懷。所謂“莊子開口就說沒要緊的話，人往往竟算作沒要緊看。要知戰國是什么樣時勢風俗？譬如治傷寒病的一般，熱藥下不得，補藥下不得，大寒涼藥下不得，先要將他一團邪氣消歸烏有，方可調理。這是莊叟對病發藥手段，看作沒要緊者，此病便不可醫。”［1］6可知莊子始終沒有放棄治國安邦的政治抱負。

因此，從本質上講，莊子是一位熱衷于政治、期盼干一番事業的志士，他的思想蘊含著強烈的入世精神。

［1］胡文英.莊子獨見［M］.上海：華東師范大學出版社，2011.

［2］崔大華.莊學研究［M］.北京：人民出版社，1992.

［3］公木.公木舊體詩抄［M］.成都：四川人民出版社，1984.

［4］梁恒.自由之困境［J］.蘭州交通大學學報（社會科學版），2005（2）.

［5］陳鼓應.老莊新論［M］.北京：商務印書館，2008.

［6］張松輝.莊子研究［M］.北京：人民出版社，2009.

［7］陸樹芝.莊子雪［M］.上海：華東師范大學出版社，2011.

［8］李澤厚.中國古代思想史論［M］.北京：生活·讀書·新知三聯書店，2012.

［9］張舜徽.周秦道論發微，史學三書評議［M］.武漢：華中師范大學出版社，2005.

［10］郭慶藩.莊子集釋［M］.北京：中華書局，2004.