淺析《論語》中核心思想“仁”的內涵

石博琳

（河北經貿大學 馬克思主義學院，河北 石家莊 050061）

《論語》內容如汗牛充棟，體現了孔子思想的博大精深，涵蓋了多個方面。總覽全書，孔子大致講述了孝、悌、忠、恕、恭、敬、仁、愛、禮、智、信等主題。從中不難發現，這些主題都涉及了“我”與“他人”的關系，“我”應當如何正確對待“他人”，這里的“他人”，既指與“我”相對的“他”，同時也指廣義的人類整體。簡言之，就是自己為人，也承認他人為人。“己欲立而立人，己欲達而達人”，因己之欲，推而知他人之欲，是為忠；“己所不欲，勿施于人”，因己之不欲，故推而知人之不欲，是為恕。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”依時下傳統，忠恕乃“仁”之事，故可推知，孔子謂其道“一以貫之”，“一”指“仁”。“仁”，從人從二。首先，“亻”字旁的“人”，包括“自我”和“他人”（及廣義的人類全體）兩方面含義。《易》云：“一陰一陽之謂道。”此處“自我”為陰，“他人”為陽，“自我”與“他人”發生關系才形成人類社會。“天之道，損有余而補不足。”“自我”與“他人”之間，一方不應過強或過弱于另一方，雙方應處于相對平等地位，即“我”與“他人”相互尊重，社會才能和諧。“自我”過強，缺乏集體觀念，只利己而不顧他人乃至集體、全社會的整體利益，這樣的個人是社會穩定發展的毒瘤、阻礙，必會被人類社會排斥。若“他人”（集體）過強，難免常以犧牲個人正當利益為代價而達到社會整體發展的目的。但須知社會是由諸多“個人”構成的，社會的發展正是為了每個人的發展，個人正當利益總是受到損害的社會是不正義的社會，必然失去其存在的真正意義，因而不應以使少數人現實境況低于原本境況為代價而謀求所謂的“多數人的幸福”。其次，“二”含“一而二，二而一”之意，雙方和而不同，求同存異，即在尊重“自我”與“他人”雙方各自的獨立人格的基礎上，尋求和諧，在“自我”與“他人或集體”之間發生關系時，彼此都應恪守“恭、寬、信、敏、惠”等道德規范。以上“人”、“二”之意，無不與“仁”相合。

遍觀《論語》全篇，可將“仁”的內涵概括為四層，即：孝悌為本，克己復禮，仁者愛人，為仁由己。

一、孝悌為本

孝悌為本是有其血緣親情依據的。《詩經·蓼莪》曰“蓼蓼者莪，非我伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。蓼蓼者莪，匪我伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁……父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極！”這一段講：可憐的父母親，為了生養我受盡勞苦，積勞成疾……父親母親生我養我撫愛我，使我成長培育我，照顧我庇護我，出入都看顧我，我想報答你們的大恩大德，卻好像蒼天般無窮無盡。我們的一切，身體發膚，我們賴以成長的生產生活資料都是父母所賦予，弗生弗在，弗養弗長。因而，孔子認為，人的血緣親情（孝悌）是仁愛精神甚至一切社會倫理道德的情感基礎，如果一個人連自己的至親都不愛，我們又如何能指望他“泛愛眾”呢？“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與。”一個人至心遵守根本的做人原則，樹立了牢固的德行修養基準，從而方能在社會中建立起一種為人處世的基本原則和標準。孝順父母、友愛兄弟，便是仁德的根本。我們可以從孔子的話中看出，他把“孝悌”當做了其整個倫理道德思想體系的根基。一個人只有遵守基本的道德原則，才能使自己從一個自在的人上升為道德意義上的人，這也是將人性與動物本性區分開來，人之為人的根本之處。

二、克己復禮

“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉！”因孔子以周公繼承人自詡，并致力復興周禮，可推知孔子當時所謂的“禮”是他根據本朝實際情況結合周禮，有所損益而成的禮。而今禮也應是與時俱進有所損益地適用于當代的禮。“禮”是使“我”得以合宜地向“他人”表達對其尊敬等情感的媒介，體現著“仁”的核心精神。“我”輔一出生，便無一日不在社會之中，無一日不與“他人”發生關系。“我”與“他人”相處，必須通過某種特定的方式、策略，或是合宜的，或是不合宜的。“我”一旦與“他人”發生關系，就必然處于他人的領域（反之亦然），我應當意識到這一限制，并以正確的方式規約自己，使自己的言語行為合宜，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，也就是要“克己”，以免使他人因“我”的介入而感覺受到冒犯甚至損害。而“禮”作為“我”的言談舉止的具體禮儀規范，就是要使我與他人之間的關系和諧。孔子曾教育伯魚“不學禮，無以立”，即不學習禮儀，并遵照禮儀處事，是不能在社會上立足的。如果“我”只是宣稱對“他人”有親、敬等真摯情感，但卻無法通過行動傳達給他人，那“我”也是無法得到他人的理解承認的。因而，“我”應當以某種合宜并為他人所理解的方式向他人表達我的親近、尊敬等情感，那么，這一方式必須是一種約定好的可以被“我”和“他人”重復使用的、具有確定含義的規范，即“禮”。例如：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”我們飼養犬馬，只需供其食住即可，那我們在贍養父母時，如果只是簡單地負責他們的物質生活，又與養犬馬何異？因而，我們盡孝，不僅是滿足老人的物質需要，還必須“敬事父母”。

然而，當一個人將所有禮儀牢記，并能在一切場合都表現得進退得宜，就可以說此人是“仁者”了嗎？子貢也曾向孔子請教過這一問題：“鄉人皆好之，何如？”孔子回答：“未可也。”顯然，孔子并不認為這樣的人是仁德之人。孔子還曾說過：“巧言、令色，鮮矣仁。”專說動聽的話，到哪都是一張討好人的笑臉，這種人大多不是仁德之人。只是空有“禮”之形式，“人而不仁，如禮何？”沒有仁德之心，徒具“禮”貌，無論他表現得怎樣“泛愛眾”，終究為有德行之人所不齒，并會對其疏遠防范。子曰：“繪事后素。”根本上，人首先應當有一顆“仁”心，而后再以“禮”修飾之。“仁”是“禮的道德內核，“禮”是“仁”的外在道德規范，是使“仁心”得以付諸實踐的道德手段，二者相互印證，相得益彰。

三、仁者愛人

《論語·顏淵》載：樊遲問仁，子曰：“愛人。”就是說真正的仁者能夠做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，最起碼尊重他人。子曰：“參乎！吾道一以貫之。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”這句話是曾子對孔子“仁”思想的理解，可體現于“忠”和“恕”兩方面。做到“忠”，應盡力與人謀，中人之心，曾子曾說自己“日三省吾身”，其中一省便是“為人謀而不忠乎”。一個仁德之人，其“仁”德首先要表現在盡心履行自己應承擔的道德責任與義務。“我”若想在社會中立足，必須能受人之托忠人之事，自己立足的同時，也要給他人留下立足的空間。做到“恕”，就是在與他人發生關系時，要將心比心，推己及人，切忌自我中心主義。子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”我們在處理與他人之間的關系時，應本著仁德之心，時時將自己置于他人立場，換位思考，自己不愿意做的事，也不要勉強他人去做，盡量避免因己而損人。再者，即使有時我們“己欲之”，也要想到他人不一定“欲之”，時常會有“吾之蜜糖，彼之砒霜”之事，因而此時應尊重他人的獨立人格，征求他人意愿。當我們“己不欲”之時，應考慮到，既然我都不喜歡，他人也不一定喜歡，比如，不會有人喜歡聽別人用高高在上、頤指氣使的語氣同自己說話。己所不欲，切忌施之于人，即使在“己不欲而他欲之”的情況下，這樣的取舍也是實際而合宜的。“忠”與“恕”二者相輔相成，辯證統一。當然，要做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”不是件容易的事兒，孔子也說過：“博施于民而能濟眾者，何事于人？必也圣乎！堯舜其尤病諸”，更遑論現今我們這些后學末進了。雖然我們現在無法達到“博施于民而濟眾”的境界，卻可以之作為我們尋求人生價值的終極目標，不畏艱辛，上下求索。

四、為仁由己

若要真正“成仁”，不僅要有孝悌為本、克己復禮、忠恕為懷的道德自覺，還應當將這些道德自覺落實于平日的修養踐履之中。“君子欲訥于言而敏于行”，孔夫子強調道德修養要知行合一，“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行”，只有在不斷實踐的過程中，“我”才能不斷提升自身的道德修養，加深對于“仁”的思想內涵的理解。如此，“我”具體應如何實踐呢？首先，注意他人的言行，并以之為鑒，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”“我”應向賢德之人學習，并對他人不合道德的言行引以為戒。其次，在自己犯錯時，“過，則勿憚改。”再次，古人云：“靜坐常思己過，閑談莫論人非。”“我”應當日日留出一定時間反省自己，像曾子那樣：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”另外，孔子非常重視道德教育，將德育放在個人學習的首位，子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親人。行有余力，則以學文。”不難推知，在孔子看來，修德還要重于學文。在如今這個全球化運轉飛速、信息爆炸的時代，由于西方文化入侵，市場經濟沖擊及競爭壓力等的影響，為了使子女不被社會邊緣化甚至淘汰，人們往往更重視學生的“智”育，忽略“德”的修養。這樣就無異于給社會的未來埋下了一枚隱形炸彈。試想，若未來人類只有謀生能力卻缺乏道德水準，那人類又和大自然中的動物有何區別呢？因而，我們就更加迫切地需要在日常生活中加強道德素質的修養踐履。

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