新時期中小學武術教育的文化使命與實踐策略*

●孫 剛

新時期中小學武術教育的文化使命與實踐策略*

●孫 剛

武術是中華文化的重要載體，學校武術教育是傳承武術的重要途徑，在中小學開展武術教育，有利于從青少年著手保護、傳承中華武術這一非物質文化遺產；有利于促進中華文化在青少年中的廣泛傳播；有利于培育青少年自強不息、厚德載物的民族精神，提升民族自豪感與民族責任感。在武術教育實踐中，應強化民族文化自尊與民族體育品牌意識；分層設定武術教育目標與評價機制；靈活運用武術教育手段、貫注武術人文精神教育等實踐策略。

武術教育；中小學；民族文化；文化使命

中華武術是有著幾千年悠久歷史的民族傳統體育項目，是中華文化的重要載體，在學校開展武術教育不僅有助于增進學生健康，還關切到武術技藝和中華文化的代代傳承。誠如中國武術研究院高小軍院長所說：“在學校開展武術教育，是一件功在當代，利在千秋的大事，是強國強種的重要舉措。不僅有利于增強學生體質，還是弘揚中華民族文化與精神、促進學生對中華民族文化認同的有效實施途徑。”[1]

一、中小學武術教育的文化使命

（一）中小學武術教育肩負著從小保護、傳承中華武術這一非物質文化遺產的民族使命

近年來，非物質文化遺產保護成為舉國上下全民關注的熱門話題。2005年3月31日，國務院辦公廳發出 《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，明確提出了我國非物質文化遺產保護工作的目標和方針。中華武術可謂是見證中國傳統文化發展歷程的活化石，屬于非物質文化遺產范疇。面對瀕危失傳或正在失傳的傳統武術，我們必須從搶救“人類非物質文化遺產”的高度加以倡導與保護，不斷提升武術的價值品級。中小學階段是學生接受文化教育與思想啟迪的初級階段和關鍵時期，又是進行武術練習的最佳時期，因而，以青少年喜聞樂見的武術為載體，以保護和傳承非物質文化遺產為己任，以弘揚中華民族傳統文化為責任擔當，是當前中小學武術教育應肩負的民族使命。

（二）中小學武術教育是促進中華文化在青少年中廣泛傳播的特殊路徑

民族體育是民族文化的載體，是各個歷史時期、各民族人民智慧的結晶，既傳遞著本民族發展過程中的歷史真實，又承載著本民族思維方式和價值取向。作為中華民族傳統體育的重要代表，武術是冷兵器時期中國人民強健體魄、防身衛國的主要手段，承載著民族體育的思想精髓和精神指引。新的時代背景下，武術的價值功能發生了嬗變，但技擊本質和文化特質始終是其亙古不變的民族固有本色和可持續發展的根本源泉。學校教育是傳播知識、傳承文化、培育下一代的重要途徑，尤其是中小學教育這一基礎階段，更是學生逐步接受文化知識、逐漸形成正確的世界觀、價值觀、人生觀的關鍵時期。新的歷史時期，加強中小學武術教育不僅有利于促進武術在我國青少年群體中的廣泛傳播，同時有利于培養大批未來的武術傳播者，促進民族文化在青少年中的認同感和使命感。

（三）中小學武術教育搭建了培育青少年民族精神的重要平臺

民族精神是民族文化的核心，是增進民族凝聚力的紐帶，是民族興旺發達的內驅力。“自強不息、厚德載物”是中華民族精神的縮影，作為千百年來積淀的武術人文精神正體現了這種思想精髓。從歷史典籍中記述的少林武僧抗擊倭寇的俠義行徑、義和團抗擊八國聯軍的愛國之情、霍元甲威震外國大力士的英雄壯舉等都折射出習武之人高尚的民族精神素養和深厚的民族精神情結。“俠者行徑與人格精神經歷史積淀，逐漸形成大眾公認、約定俗成的象征正義、誠信、義氣、名節等精神特質的俠義意象。”[2]成為武術精神的核心要素和教育后人的勵志素材、行為標桿。梁啟超于1904年寫成《中國之武士道》一書，宣揚：“中國民族之武，其最初之天性也……今者，愛國主義，莫不知獎勵尚武精神之為急務。”民主主義革命領袖孫中山在國難當頭，毅然發出了“今以提倡體魄之修養，此與強種保國有莫大之關系”、欲求“自衛之道”就應提倡“尚武精神”[3]的吶喊，并親筆為“精武體育會”寫下“尚武精神”以勵之。羅廷光于1925年在《國家主義與中國小學課程》一文中呼吁，增加武術之內容，以養成尚武的精神和奮斗的氣概。可見，“武術精神”已然升華為一種拼搏、奮進、愛國、圖強的精神意象，既傳遞著中華民族奮發進取的拼搏精神，又承載著濃厚深重的愛國主義情結，成為我們教育后人的重要平臺。面對當代青少年體質下降、道德滑坡的社會現狀，以武術為載體，從小進行意志力的磨煉和愛國主義教育熏陶，不但有利于學生良好個性品質的形成，而且對于培育愛國主義民族精神、增強青少年的民族自豪感、民族凝聚力以及社會責任擔當意識都具有積極的作用，從而對于進一步提升全民素質、道德素養、愛國主義情懷大有裨益。

二、新時期政府政令為中小學武術教育的當代發展提供了政策支撐

近年來，政府高度重視學校武術教育，有關政府政令相繼推出，從而為中小學武術教育的發展提供了政策支撐。2004年3月30日，中宣部、教育部聯合頒發了 《中小學開展弘揚和培育民族精神教育實施綱要》（下稱《綱要》）。《綱要》第四條明確規定：“體育課應適量增加中國武術等內容。”由此，武術教育已上升到國家層面，并作為弘揚和培育民族精神重要載體之一來闡發，足以表明政府的高度重視。為落實中宣部、教育部頒發的《綱要》精神，2005年至2007年，國家體育總局武術研究院成立了《關于學校武術教育改革和發展的研究》課題組，在全國范圍開展了學校武術教育的調查研究。2009年6月27日，教育部體育衛生與藝術教育司、國家體育總局武術運動管理中心在北京聯合召開了《〈中國武術段位制系列教程〉的學校教學指導方案研究》的課題論證會和新聞發布會，決定自2009年9月開始首先將趣味武術、長拳、短棍、劍術四個項目在東北、華北、華中、華南、華東、西北、西南7大區域的266個教學試驗點進行武術段位制系列教程進學校的教學試驗。2010年8月23日，由教育部、國家體育總局聯合發文《推廣實施〈全國中小學生系列武術健身操〉的通知》（教體藝廳（2010）8號），決定自2010年9月1日起在全國普通中小學校 （含特殊教育學校）、中等職業學校中推廣實施《全國中小學生系列武術健身操》。這是新中國成立以來，首次以官方名義在全國范圍廣泛推廣的武術健身操。由上我們看到，新的時代背景凸顯了學校武術教育的重要性，一系列政府政令的推波助瀾，已然奏響了學校武術教育的時代號角。新時期中小學武術教育的帷幕已然拉開。

三、新時期中小學武術教育的實踐策略

（一）強化民族品牌意識，提升武術文化自尊意識

武術是中華民族的文化遺產，這恰恰正是其有別于其它技擊術和體育項目的質的不同。強化武術的民族性，從“民族”高度喚醒青少年的習武動機，這不是一種外在行為的強制干預，而是民族自尊的心理驅使，是一種內驅力的人性自覺。這種意識的培養，不僅提升了武術的價值品級和中小學生習武的主動性、自覺性，而且在潛移默化中滲透了增進中小學生民族認同感、民族自豪感的教育理念。加強中小學武術教育，必須上升到“國學”教育的高度，打造民族體育品牌，強化民族品牌意識，這樣的武術教育才不失其根。民族精神是凝聚民心的精神紐帶，武術的民族特質早已成為人們心中永遠割舍不去的文化烙印，武術精神中的仁義、俠風、忠勇、誠信等“文化名片”也是當今中小學生應遵從的為人之道與品格之質。只有不斷提升武術文化自尊意識，才能固守中華民族之尊，才能在中西體育的抗衡中找到精神支撐，從而內化為一種文化自覺行為，進而主動接受武術教育實踐活動。

（二）分層設定武術教育目標與評價機制

當廣大青少年沉浸于跆拳道的時尚之風、籃排足的趣味把玩之際，中華武術“臺上一分鐘、臺下十年功”、“要練功不能松，要練武不怕苦”等勵志豪言反而在一定程度上成為禁錮當代青少年習武的藩籬。習練武術太難、見效慢、太吃苦、太枯燥、沒有用等觀念成為籠罩在青少年思想中的陰霾。雖然這些消極甚至錯誤的觀點一度成為武術現代化發展的禁錮，但也給我們帶來深刻的反思。反觀青少年對學習跆拳道的態度則表演出較為新奇、積極的一面。“跆拳道動作簡單易學，而且其統一的較亮麗的服飾以及比較規范的禮節，比較完善的管理、組織體系，迎合現代人的心理”[4]。顯然，易上手、見效快、趣味強的運動項目深受當今中小學生的喜愛。因而，當學生的思想觀念得以解放，而如何將相對單調枯燥的傳統武術教習改造變通、引起中小學生的興趣并樂于主動習練成為當代中小學武術教育實踐層面最重要的思考命題。筆者建議，依據中小學生的身心特征和對武術的不同需求，分層設定中小學武術教育目標與評價機制。

1.從中小學生的身心特征分析。首先，男生與女生的生理特征不同，表現在力量、柔韌等身體素質方面的分化，因而，武術教育目標的設定與評價機制應有所不同。武術教育目標的設定與評價機制要有針對性，使男女學生都容易實現既設目標，從而不斷增加成就感，不斷增強自我效能，不斷增進習武興趣。其次，不同年級學生的生理機能和身體素質不同，對武術動作的掌握程度也就不同，要根據相應級段學生生理機能和身體素質變化情況來設定相應的教育目標與評價機制。比如，對馬步的規格要求，可設定大小腿夾角在90°～150°的范圍，初學的小學生可減低難度，做到150°即可，而隨著技藝水平的提高，逐步減小大小腿夾角至90°，逐步增加技術難度，逐出適應練習負荷，學生就易于接受。

2.從不同年級學生的認知能力來分析。不同年級學生的智力形成、價值判斷、分析能力等都不盡相同，對武術的認知水平同樣不同，武術教育目標也要相應設定，從而體現出教育的漸進性。比如，對武術道德的教育，可以根據基本的武術禮儀、基本的武德內容、深層的武術精神以及遷移到日常生活道德等不同層面針對不同學生群體設定教育目標和評價體系。

3.從中小學生對武術的不同需求分析。根據不同學生對武術的喜好和將來的發展分層設定武術教育目標。比如，從普及武術的角度要將武術定位在“玩”上，不要讓學生感覺是一種負擔，而在“玩”中普及日常喜聞樂見的武術常識性知識、簡單的基本技術，由此來設定通才教育目標；對于武術愛好者要從拓寬武術歷史文化知識，加深拳種技術與理論學習等一般層面來設定一般教育目標；對于有志于從事武術專業發展的學生則要嚴格要求、規范管理、系統學習，通過設定更高一層的教育目標和評價標準來提升學生的武術認知水平。從規范的武術基本功到技術風格、攻防特色、健身機理、文化要義等知識系統學習來設定專業或精英教育目標。唯有此，才能使學生各取所需、各有所獲，從而提高其習武興趣。

（三）改革中小學武術教學模式，滲透武術人文精神教育

傳統的武術訓練方法往往是千篇一律的固定化模式，即通常由基本功到單個動作，慢慢到組合動作，單段小套練習，再到整段成套練習，最后進行不同風格拳種、不同攻防技法的習練。誠然，這種傳統模式符合循序漸進的教育原則，利于學生打好扎實的武術基礎，但是，這樣的模式需要很長周期才能使學生練得有模有樣、有滋有味。而在學校有限的體育教學課時和學生有限的經歷制約下，顯然難以達到明顯的練習效果，因而，中小學武術教學改革應充分考慮學校環境因素和學生個體因素。

1.在教學內容上，參照教學大綱要求，選編一些短小、易學、實用的武術套路或武術格斗散招，豐富武術選學內容。根據學校實際條件開發武術校本課程，增設具有代表性的地方拳種，保護地域武術非物質文化遺產。

2.在教學方法上，活躍教學環境，提高武術的攻防技法實用性。首先，提高武術游戲等動態練習手段，改變傳統站樁、靜耗等靜力性練習方法。其次，要變通動作難易，因材施教。可以從動作幅度、動作力度、動作數量、動作方向等方面因材施教，變通難易，讓學生學會技法，理解要義。第三，要簡化練習步驟，提高武術的實用性。可以直接從中小學生感興趣的武術攻防技法開始學習，再逐步提煉技術要素。在配對、喂招、拆招、攻防轉換等趣味練習中讓學生體驗武術的用法，增強武術的實用價值。

3.貫穿武術人文精神教育于教學之中。武術教育與武術教學是兩個截然不同的命題，前者不僅涵蓋后者，而且其內涵更加深刻。目前，我國中小學武術教育更多滯留在教學層面，武術人文精神教育缺失。因而，中小學武術教育要將武術人文精神教育滲透于武術教學的各個環節。教育學生“以禮明德”，強化武術禮儀規范和日常生活遷移；培養學生堅韌不拔的意志品質、自強不息的奮發精神和互幫互助的團隊精神；強調武術之美不僅是技藝之美，更重要的是一種武德高尚之美，從而凈化學生心靈；將武術名人軼事、歷史典故等滲透到武術教學之中，激發學生的愛國主義熱情，提升民族凝聚力和向心力。由此，通過武術人文精神的滲透教育，培育青少年學生良好的人格品質，并逐漸內化為尚武崇德的自覺行為。

[1]http：／／sports.sohu.com/20090630/n264874810.shtml

[2]孫剛，殷優娜．中國古代詩詞中的武俠審美文化研究[J]．體育科學，2013，（33）4：66.

[3]孫中山．精武本紀·作序，陳公哲．精武會50年[M]．沈陽：春風文藝出版社，2001.

[4]王震．全球化語境中對傳統武術發展的文化思考[J]．體育文化導刊，2006（5）：31.

（責任編輯：金傳寶）

中國博士后科學基金特別資助項目“新時期學校武術教育的文化選擇與體系架構”（編號：2012T50626）階段性成果。

孫 剛/山東師范大學體育學院副教授，碩士研究生導師，博士。主要從事武術文化、武術教育研究