王家忠 張長勝
(1 安徽師范大學體育學院,安徽 蕪湖 241003)
(2 安徽冶金科技職業學院,安徽 馬鞍山 243041)
中華傳統體育與奧林匹克相同點在具體內容表現上都是人體肢體的運動以及身體不同運動形式的外在體現,不同點主要在運動理念上存在差異。奧林匹克運動最求“更快、更高、更強”,追求人類運動額最大極限:“永無止境”、“超越極限”。而中華民族傳統體育追求自身內部的和諧統一,追求內在軀體與外部環境乃至整個宇宙的合而為一(《中國體育文化憂思錄》﹒盧元鎮)。在競技理念上,中華傳統體育強調“點到為止”,“不戰而屈人之兵”。奧林匹克競技中對勝負的評判直觀,各運動項目具有明確的判罰標準,保證運動員在比賽中全力以赴去獲取勝利。
“山性使人塞,水勢使人合”(黑格爾語)。地理環境不同是導致兩種體育文化產生差異的根本原因,是決定一個民族的文化形成某種類型的前提因素,不可避免使這兩種體育文化沿著自己的發展環境前行,從而具有各自的特色。奧林匹克文化源于古希臘,它是一個面積狹小,土地貧瘠的國家。在這種地理環境下,希臘人只有利用海洋優勢發展海洋貿易,使得奧林匹克文化中蘊含外向性和開放性的特點。同時海上的惡劣生存條件也賦予西方民族的冒險性格和抗爭意識,從而具有對外擴張的性格。中國處于一個東面和南面是海洋,西部是喜馬拉雅山,北面是沙漠的一個封閉自然系統,對中華民族傳統體育文化自然產生深刻的影響。遠古時期落后的生產力水平決定了中華民族傳統文化具有很大的封閉性和內向性。
文化價值取向方面也存在差異。中華傳統體育養身思想是中華傳統體育文化的重心,追求保養生命,即“健康長壽”,甚至期望長生不老。奧林匹克文化價值取向就是人們所追求的競爭、自由、平等、博愛的生命價值,追求人的力量、速度、耐力、靈敏、柔韌等身體素質的極限發展,展現身體的完美和追求“更高、更快、更強”的競技體育成為西方體育文化的主流。這兩種體育文化反映其母文化的基本思想和精神實質,各具民族特色[1]。這兩種體育文化都帶有一定的宗教痕跡,受本土宗教思想的驅使,多從倫理、道德、宗教信仰等領域來解釋健康的人。
中華民族傳統體育文化與奧林匹克體育文化蘊涵著深厚的人文內涵和民族精神,在外延上有所聯系,具體內涵卻不相同。愛琴海孕育了古希臘文明,孕育了古希臘的奧林匹克運動,海洋文化賦予奧林匹克運動不斷進取,對外開放的文化內涵。古老的黃河、長江也孕育了中國的古代文明。農耕文化在我國長期占據支配和主導地位,人們注重血緣關系,講求家庭精神,對傳統極為尊重。中華傳統體育文化深受儒釋道精神影響,以民族精神和道德規范來評判體育運動的競技方向,強調“天人合一”的境界,這也是中華傳統體育內含的人文奧運理念[2]。
受各自母體文化的特點和模式決定了中華傳統體育文化注重整體的協調性,而奧林匹克體育文化注重個體的超越和自由,強調競爭,突出個體的不斷超越是西方體育文化的本質內涵,也是對西方民族的民族個性和民族精神的真實反映。兩種體育文化對個體關注的形式、內容以及方向存在差異,中華傳統體育文化通過具體生命過程的展示來實現整個民族和社會生命和發展的和諧,奧林匹克體育文化則通過長期艱苦鍛煉來實現個體的不斷對抗和超越,從而達到一種更高層次的境界[3]。
中華傳統體育和奧林匹克運動文化還是一種民主文化,倡導正大光明的公平競爭和“fairplay”精神。雖然奧林匹克運動項目在中國普及程度頗高,與傳統的東方文化在內涵方面還是有著較大差別,各具魅力。
奧林匹克運動經過百年的發展成為已經世界性的體育文化潮流,為世界多數民族接受,具有巨大的通融性。西方列強用槍炮打開我國國門之后,將奧林匹克運動帶入中國,并在中華大地上蓬勃開展,同時對我國傳統體育文化產生強烈的沖擊,造成了一些民族傳統體育項目長期得不到發展和廣泛的傳播,迫使一些中華傳統體育項目逐漸退出歷史舞臺。受其影響導致參與主體的民族文化心理及其價值觀念的改變[4],給國人帶來一定的困惑,甚至產生一定的悲觀情緒,認為中華民族傳統體育失去了其存在價值。
不同的文化的相互交融和整合已成為全球化文化發展的必然趨勢。崇尚競爭的西方文化,給當前奧林匹克運動帶來一系列的政治、經濟和人文危機。社會給于優勝者豐厚的物質回報,使得一些極端功利者不擇手段,出現興奮劑等一系列違背體育道德的事件,同時也危害運動員的身心健康,它必須從其它文化中尋求有益的成分來解決出現的不良問題。現實社會生活中,中華傳統體育文化與奧林匹克運動一直存在互動發展生動局面[5]。中國加入奧林匹克大家庭,實現了相互選擇和理解,消弭了沖突,促進了融合,中國因奧林匹克而重獲殊榮和輝煌,而奧林匹克終因中國的介入更成功、更完滿,直至出現“雙贏”效果。多元體育文化的交融共存是人類體育文化發展的大勢所趨,這為中國體育文化的崛起與融入創造了良好的機遇[6]。奧林匹克運動的發展,不應該由西方文化長期一元化主導,而應該是更加多種的文化之間的大融合,也表示出未來中西方文化的發展趨勢[7]。
在當今世界體育文化的大家庭中,東方傳統體育文化具有不可替代的作用。中華傳統體育文化承載著傳播中華傳統文化的使命,能促進奧林匹克體育文化更完善,彌補奧林匹克文化帶來的消極因素,使參賽運動員明白,追求運動成績提高的同時更加注重自身健康的維護,即中華傳統體育思想中的“養生保健”思想,不斷對外傳播,為全人類帶來福祉[7]。
北京奧運會為中華傳統體育文化和奧林匹克運動的交融和整合提供一個大舞臺,代表中華民族傳統體育的武術,雖然未能正式進入奧運大家庭,但作為奧運期間的表演項目,對世界人民展示的中華民族傳統體育文化的獨特魅力,蘊含東方傳統思想對奧林匹克運動產生深刻影響[8],對于緩解奧林匹克運動中出現的危機和具有一定的積極作用,從而極大地增添奧林匹克運動文化多樣性的色彩,實現奧林匹克價值取向和民主建設發展等方面,解決奧林匹克運動的文化單一現象都具有積極的補充作用[9]。奧林匹克文化文明于天下并演變成當代主流體育文化,但是民族傳統體育文化是體育文化全球化的根基,已經成為奧林匹克運動的主要組成部分。中國加入WTO和2008年奧運會在北京舉行,使中華民族傳統體育在全球化、奧林匹克文化的單一性的背景下顯示出自己的獨特優勢[10]。奧林匹克文化更應強調不同文化的和諧交流與對話,尊重文化身份、文化個性、文化多元化,這在全球化時代有著重大意義[11]。
民族傳統體育文化的發展需要相互吸收和借鑒,并創造性的融入奧林匹克文化中,完善和發展奧林匹克的互補價值。特別是我國民族傳統體育倡導的“和諧運動觀念”是一種嶄新的運動方式和運動思維,既適合奧林匹克運動發展的需要,有利于奧林匹克運動思想體系的完善[12]。
奧運運動項目在世界各地蓬勃開展,任何一個國家都希望本國參賽選手能在奧運舞臺上掙金奪銀,登上奧運領獎臺。在奧運賽場長上,奏國歌、升國旗的時刻,是每個獲得冠軍運動員的國家和人們激動萬分的時刻。
現代人需要知道任何一個民族的運動項目,都具有相同的歷史和文化價值,民族傳統體育的創造與傳承,既表現了一個民族的智慧,也表明一個民族自立于世界的自信與能力[13]。奧林匹克文化在世界范圍內的普及,對參加者具有重要的激勵價值。奧林匹克競賽項目也是來自于各個國家和民族,因此,奧林匹克文化與各種民族體育文化的相互融合和統攝的作用,其他國家、民族的體育文化都是奧林匹克文化的基礎。經濟的全球化使得各種文化相互交流和碰撞,導致一些民族傳統文化的消失,“優勝略汰”這是合乎歷史發展規律的。縱覽世界體育發展的歷史,中華民族傳統體育文化作為代表的東方體育文化在世界范圍內都有它的身影,有華人的東方有舞龍、舞獅等充滿東方文明氣息的體育運動。東西方兩種體育文化的和諧發展,對保留世界體育文化的多樣化發展具有重要意義[14]。
中華傳統文化中蘊含人與自然和諧的自然生態平衡觀,人的全面和諧發展與奧林匹克運動追求的一個和平美好世界的精神有著高度的契合,優秀的中華傳統文化是奧林匹克運動可持續發展的文化新動力[15]。各個國家都要自己的民族體育活動,奧運會是競技體育展示的大舞臺,有許多優秀的民族競技項目未加入其中。《奧林匹克憲章》云:“奧林匹克主義是增強體質、意志和精神,并使之全面均衡發展的一種生活哲學。奧林匹克主義把體育運動與文化和教育相結合,謀求創造一種以奮斗為樂、發揮良好榜樣的教育作用并尊重基本公德為原則為基礎的生活方式”,奧運會不僅僅是獲取優異運動成績、物質獎勵的的賽場,而是如《奧林匹克憲章》所說去做。一些運動員和教練員不擇手段,興奮劑廣泛使用,導致運動員的身體摧殘,因此,我們需要在奧林匹克格言“更快、更高、更強”后面加上一個“更和諧”的東方文化理念[7]。東方文化最求天人合一,內外兼修的健康生活理念無疑是奧運匹克文化的有益補充,使世界體育文化更加完善和健康。
中華傳統體育文化現代化要培育信仰體系和傳統的多樣性,按照自己的文化現代化發展的價值取向。未來世界體育文化應以民族傳統體育文化為基點,對自身精華和現代體育文化優秀成果進行創造性吸收與借鑒,各自文化中的不足進行自覺的反思與批判,構建一種超越傳統體育文化的新型體育文化體系[16]。
求同存異,努力尋求和擴大兩者共有的價值觀,達到對人類體育文化事業的共識;中華傳統體育文化與奧林匹克運動相互融合過程中要尊重和樂于體驗并主動接受不同的文化,站在世界大同的立場上與之進行交流和整合,保證中華傳統體育文化與奧林匹克運動整合的順利實現[17]。
現實社會中,奧林匹克文化與中華民族傳統體育文化彼此沖突又相互補充。西方的競爭觀念為東方所認可,中華傳統的養生保健思想為西方所接受,在相互交流中吸收彼此的精華部分。以奧林匹克文化為代表的西方競技體育文化與我國傳統體育文化是對立統一的關系,它不會改變原有的文化形態,只會帶來新的體育文化,帶來文化的變遷[18],共同造福于人類社會。未來中西方體育文化的和諧發展將會使世界體育文化走向繁榮昌盛之路[19]。
文化的發展日新月異、各種文化之間相互交融和碰撞現象無處不在。中華民族傳統體育文化與奧林匹克文化在產生背景及其理念內涵等方面存在差異,但是不妨礙各自的文化發展,對不同運動人群都具有積極意義。專業運動員理所當然的要追求“更高、更快、更強”的奧運精神,普通大眾更適宜于中華民族傳統體育文化的思想理念,追求“天人合一、德技兼修”的人文健康關懷,兩者的和諧發展、相互交融是未來世界體育文化的發展趨勢。
[1] 邵玉萍.民族傳統體育文化與西方體育文化的對比性研究[J].文化視野,2009,(8):108-109.
[2] 朱江泳.西部民族傳統體育文化對西部體育發展的影響[J].山西師大體育學院學報,2005,(2):15-17.
[3] 吳明,陳穎川論民族傳統體育文化資源的價值考察與開發策略[J].山東體育學院學報,2006,(6):46-49.
[4] 胡小明.文明的沖突與東方體育的隱憂[J].體育文化導刊,2003,(7).
[5] 王潤斌,李志向,涂傳飛.現代奧林匹克理論的缺陷與中國體育文化的補位[J].北京體育大學學報,2011,(4).
[6] 種莉莉,孫晉海.建設體育強國背景下我國傳統體育文化對外傳播的現狀與對策[J].武漢體育學院學報,2011,(10):76-79.
[7] Alina Bernstein Neil Blain.Sport Media culture:Global and Dimendion[M].London Frank Cass 2002:67-68.
[8] 涂傳飛,余萬予,鈔群英.北京奧運會后繼效應初探——論中華傳統體育文化與奧林匹克運動的互動發展[J].北京體育大學學報,2005,(11):1450-1452.
[9] 周麗萍.我國中、小學奧林匹克教育價值實現的研究[D].南京:南京師范大學,2011.
[10] 劉明.民族傳統體育文化多樣性價值及其實踐途徑[J].廣州體育學院學報,2010,(3):44-48.
[11] 吳明,陳穎川論民族傳統體育文化資源的價值考察與開發策略[J].山東體育學院學報,2006,(6):46-49.
[12] 劉遠航,任作良.民族傳統體育文化的現代化價值[J].武漢體育學院學報,2006,(4):89-91.
[13] 姜玉澤.民族傳統體育文化創新的途徑[J].體育與科學,2004,(5):29-31.
[14] 盧元鎮.中華傳統文化與奧林匹克文化的沖突與融合[C].北京論壇:奧林匹克分論壇論文或摘要集,中國北京,2006-10-27.
[15] 賈磊,聶秀娟.中華傳統文化:奧林匹克運動可持續發展的文化新動力[J].武漢體育學院學報,2010,(2):25-31.
[16] 古柏.全球化背景下民族傳統體育的文化選擇[J].體育文化導刊,2008,(6):25-29.
[17] 陳彥,華君.奧林匹克運動與中華傳統體育文化現代化[J].北京體育大學學報,2007,(9):1170-1175.
[18] 嚴小娟.中西體育文化的相互認同與互補[J].浙江工商職業技術學院學報,2008,(4):87-89.
[19] 古柏.新世紀中國體育發展理念的思考——以奧林匹克宗旨為參照[J].體育與科學,2006,(6).