關于猶太民族表述問題的考證

馮定雄

(浙江海洋學院 人文學院，浙江 舟山 316000)

無論中學歷史教材還是大學歷史教材，都或多或少地涉及到猶太民族的歷史，但它們在表述上往往有不準確、不清楚甚至錯誤的地方。前者如人教版初中八年級《歷史與社會·我們傳承的文明》(上)和高中歷史選修3《20世紀的戰爭與和平》兩課中，后者如吳于廑、齊世榮主編的《世界史·古代卷》(上)及絕大多數世界古代史教材。因此，對這些長期誤導學術界的問題予以澄清，非常重要也非常必要。

一、希伯來人、以色列人、猶大人、猶太人

在教材以及其它相關著作中，我們經常可以看到希伯來人、以色列人、猶大人、猶太人等相關稱呼，這些稱謂是有密切聯系而又有所區別的。

希伯來人(Hebrew)，又可以稱作以色列人。“希伯來”一詞在希伯來文中意為“越過河(即幼發拉底河)來的人”。傳說猶太民族的發源地在兩河流域南部的吾珥(即今天伊拉克南部地區)，其祖先是閃族的他拉家族，亞伯拉罕是他拉的長子。據《希伯來圣經》①記載，上帝對亞伯拉罕說：“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示的地方去。”(《創世記》12：1-2)《希伯來圣經》稱這塊“指示的地方”為迦南，即上帝要給他子孫為業的“應許之地”，也就是今天的巴勒斯坦。亞伯拉罕家族從吾珥出發，經幼發拉底河西遷，經過長途跋涉，終于來到上帝所應許給他們的“迦南美地”。當地居民迦南人稱這批遷入者是從東邊“越過河來的人”，即“希伯來人”。據另一種記載，公元前12、13世紀時，曾有一支叫哈卑魯的游牧民族自美索不達米亞平原侵入巴勒斯坦，“哈卑魯”與“希伯來”的音形相似，因此，很可能希伯來人就是哈卑魯人的一支。[1]316此外，還有人認為希伯來人是傳說中伊伯爾人(Eber)的后裔。[2]4不管希伯來人的名稱從何而來，它是猶太民族的祖先這一點是毫無疑問的。在習慣上，希伯來人這一稱呼通常指公元前135年猶太民族徹底散居之前的猶太人。

以色列人(Israelite)是古今猶太人的統稱。在希伯來語中，“以色列”一詞意為“與上帝摔跤”。據《創世記》第32章記載，族長雅各曾與化身為人的上帝摔跤，被上帝改名為“以色列”。因此，猶太人又稱為以色列人。現在我們仍可稱猶太人為以色列人，但要注意的是，自從1948年現代以色列國建立后，以色列人就不只是指猶太人，還包括以色列國內的其他民族，即所有以色列國民。

猶大人(Judah)是古代以色列12支派之一的后裔。猶大是亞伯拉罕之孫雅各與利亞所生之子。在12支派中，猶大一直是比較強大的支派，特別是在北方的十支派被外族同化后，便雅憫支派相對較弱小，猶大支派成為保持民族特性的中堅力量。一般認為，現在的猶太人主要是猶大支派、便雅憫支派及擔任祭司的利未支派的后裔，其中絕大部分都是猶大支派的后裔，后來的猶太人就是從猶大支派而得名。

猶太人(Jew)是指以色列12支派的猶大支派所傳下的后裔。在北方十支派消失后，南方猶大王國仍保留著原先的民族特征，猶太人這一稱呼也從猶大支派衍生而出。據考證，“猶太人”一詞本來就是來自希伯來文“猶大”(Judah)一詞的希臘文與拉丁文的翻譯名稱，最初是希臘人、羅馬人對猶太人的蔑稱。[1]335[3]到公元2世紀后，這一稱呼逐漸為世界通用，失去貶義含義。以后，凡以色列民族留存下來的后代都統稱為猶太人(當然最主要的仍是猶大支派的后裔)。

二、猶太王國還是猶大王國

約公元前1028年，以色列民族建立了統一的王國，歷史上稱為大衛王朝。公元前933年，大衛王朝走向分裂，分成以耶羅波安一世為首的北方以色列王國(Kingdom of Israel)(前933—前722年)和以羅波安為首的南方猶大王國(Kingdom of Judah)(前933—前586年)。但我們發現，在很多教材(包括大中學教材)以及很大部分有關猶太文化的專著中，都把猶大王國譯成了猶太王國。這個譯名是不準確的，因為“猶太王國”不僅僅在于它與Judah一詞的讀音不一致，更重要的是它與這個王國的歷史與內涵根本不相符。

以色列王國主要由北方的十個支派組成，它們分別是流便、西緬、利未、以薩迦、西布倫、約瑟、但、拿弗他利、迦得、亞設。公元前722年，亞述帝國薩爾貢二世滅亡北國以色列，擄掠了大批以色列居民，把他們遷到亞述分散各地，同時從外地遷入大批移民到原以色列國土。這十個支派在當地原著宗教、文化與習俗的長期影響下，與當地居民通婚雜居，逐漸被當地民族所同化，從而在歷史上消失了。這就是著名的歷史之謎“以色列丟失的十支派”。

以色列王國滅亡后，南國猶大獨存。猶大王國主要由猶大支派和便雅憫支派組成，還包括利未祭司。②這三部分成員中，最主要的是猶大支派，便雅憫支派在以后的日子里逐漸被它同化。因此，猶大人在猶太民族史占有重要的地位，事實上，后世的“猶太人”這一稱呼就是直接來自猶大。因此，這一王國只能譯成猶大王國而不能譯成猶太王國。猶太一詞出現的時間是在希臘羅馬時期，它離猶大王國的時間已相去甚遠。如果把猶大王國譯成猶太王國，不僅它不能正確表明Judah一詞的讀音，更是與猶大王國的內涵和本質大相徑庭。

三、以色列國的建立與英美蘇大國的作用

1948年5月，猶太民族國家以色列在巴勒斯坦建立。以色列的建立，既是猶太復國主義者艱苦卓絕斗爭的結果，更是大國勢力介入這一地區的產物。但是，在我國學術界，人們常常把巴勒斯坦分治歸結為英美兩大國的作用，很少有人提及蘇聯在其中的角色。

二戰結束后，巴勒斯坦對英國來說是最頭疼地方。一方面，巴勒斯坦人民的民族獨立意識逐漸覺醒，要求英國實現在戰爭時期對他們做出的戰后獨立的承諾，另一方面，隨著納粹德國對猶太人大屠殺真相不斷地被揭開，全世界都對猶太復國主義者在巴勒斯坦建立自己的民族家園表示同情，同時，猶太復國主義者也積極為建國而奔走呼號，猶太人和阿拉伯人之間的矛盾、斗爭不斷升級。因此，從戰后一開始，英國就在巴勒斯坦問題上面臨兩難。但就英國本身而言，他并不希望在中東“制造”一個猶太人國家，“事實上，英國外交大臣貝文宣稱的是在聯合國托管下建立由英國控制的一個巴勒斯坦國(a Palestine state)，而不是一個猶太國(a Jewish state)，”“貝文用巴勒斯坦這一術語，意味著這是一個阿拉伯人占多數的國家。”[4]127英國不僅不打算在巴勒斯坦建立一個猶太國，甚至從1941年起就把“猶太國”一詞作為禁用語加以限制。[5]277阿猶雙方矛盾和沖突不斷升級，而且雙方都指責英國偏袒對方，英國越來越難以控制局面，最后，被搞得焦頭爛額的英國只好把巴勒斯坦問題提交聯合國。

聯合國成立了巴勒斯坦特別委員會，經過兩個多月的實地調查，向聯合國提交了兩個提議：多數委員(七國)建議，巴勒斯坦實行政治分治，經濟聯合管理；少數委員(三國)建議，巴勒斯坦成為一個獨立的聯邦國家，首都耶路撒冷。1947年9月，在第二屆聯合國大會上成立了“第二屆巴勒斯坦特別委員會”，研究兩個提議。最后，特別委員會形成了“政治分治，經濟聯合”的提案交給第二屆聯大全體會議討論，1947年11月29日，第二屆聯大全體會議以33國贊成，13國反對，10國棄權，正式通過提案。在這之中，我們需要特別注意的是英國的態度，在投票表決中，英國投的是棄權票，而不是贊成票。事實上，英國一直不贊成分治，即使在聯合國分治決議通過之后，它仍“拒絕向聯合國指派的國際委員會移交權力和事務。他們認為分治計劃意味著英國在巴勒斯坦存在的結束。”[6]29因此，英國在巴勒斯坦分治中作用并不是決定性的。但是，頗具諷刺意味的是，英國在阿猶雙方都沒有討到好感，特別是阿拉伯方面，一提到英國更是咬牙切齒。[7]1-33

相反，在巴勒斯坦分治中起關鍵作用的是美國和蘇聯兩大國。由于巴勒斯坦的戰略地位和經濟地位，戰后，美蘇兩國都企圖把自己的勢力滲透到這一地區。早在“1945年8月底，杜魯門總統寫信給英國首相克萊門·艾德禮，要求英國立即答應幫助10萬猶太難民返回巴勒斯坦。這一基于先前猶太復國主義者對(英國)工黨政府的要求，標志著美國直接卷入英國掌管的巴勒斯坦問題。”[4]128美國之所以支持猶太復國主義者，除了戰略利益的考慮之外，還有一個重要的原因是總統大選的臨近，美國猶太人又對美國大選有重要的影響力，因此，為了贏得美國猶太人的支持，杜魯門積極支持猶太人建國，不僅如此，“他還利用自己的巨大影響說服聯合國其他幾個成員國投票支持分治”。[8]33對于巴勒斯坦人民來說，更不幸的是此時的蘇聯也卷入了這一地區，而且它也積極支持巴勒斯坦分治和以色列建國。蘇聯之所以在這時卷入這一地區，其原因有兩個，“第一，為了從巴勒斯坦消除英國的影響；第二，他希望由于大量的巴勒斯坦的猶太移民來自蘇聯、波蘭和中歐，從而使猶太國變成自己在中東的盟友。”[8]36而且，在蘇聯看來，“在世界政治中，英國比美國更危險。”[9]8-9正是由于這兩個大國的支持和努力，才使得巴勒斯坦分治方案在聯合國得以順利通過。正是這兩個所謂的“世界巨人”，各自懷著不可告人的目的先后卷入了這一地區，從而導演了巴勒斯坦的分治。

如果沒有美蘇兩個大國的支持，巴勒斯坦分治方案能否得以順利通過是值得懷疑的。作為當事國美國自己也承認：“在投票支持分治的過程中，美國和蘇聯扮演了領導角色，在聯合國考慮巴勒斯坦問題的過程中，沒有美國的領導和壓力，聯合國大會中2/3以上的絕對多數票就不可能獲得。”[8]36因此，真正導演和制造巴勒斯坦分治的主要是美蘇兩大國。

注釋：

①《希伯來圣經》即基督教經典《圣經》的《舊約》部分，由于猶太教不承認基督教的《新約》部分，也不承認所謂的新舊約之分，因此我們在談到猶太民族時，稱呼其經典時不宜以《舊約》指代，而應當稱其為《希伯來圣經》，即Hebrew Bible。猶太民族則稱自己的民族經典為“塔納赫”(Tanach，縮寫為TNK)。

②利未人一直保持著祭司職位。雖然這時他們仍占有很高的地位，但他們的支派主流已經不復存在。

參考文獻：

[1]徐新，凌繼堯.猶太百科全書[M].上海：上海人民出版社，1993.

[2]塞西爾·羅斯.簡明猶太民族史[M].黃福武等譯.濟南：山東大學出版社，1997.

[3]宋立宏.誰是“猶太人”——關于“Ioudaios”的札記[J].歷史研究，2007，(2).

[4]Charles D. Smith,PalestineandtheArab-IsraeliConflict[M].New York, 1988.

[5]Itzhak Galnoor.ThePartitionofPalestine,DecisionCrossroadsintheZionistMovement[M]. Albany, 1995.

[6]Alain Gresh and Dominique Vidal.TheMiddleEast:WarWithoutEnd? [M].London， 1988.

[7]Ian S. Lustick.Arab-IsraeliRelations:TriumphandCatastrophe[M]. New York, 1994.

[8]Henry Cattan.ThePalestineQuestion[M]. London，2000.

[9]Ahron Bregman.Israel’sWars, 1947-93[M]. London and New York，2000.