塔斯基語言層次論探析

雙修海

(云南大學哲學系，昆明 650091)

塔斯基(A .Tarski，1902—1983)是 20世紀對語言哲學和語言邏輯具有開創(chuàng)性貢獻的少數(shù)幾個哲學家之一。他的名字通常與一種關于“真”的語義學理論聯(lián)系在一起。在真之理論的構建中，塔斯基提出了一種對語言分層的思想，這種思想是對弗雷格、羅素語言層次論的極大豐富和完善。作為一種語義學方法或語義學理論，塔斯基的語言層次論對邏輯和哲學的研究構成了強大且持久的生命力。由于塔斯基的影響，卡爾納普“戲劇性地改變了他對語意學(語義學——引注)的消極態(tài)度”［1］155。波普爾也認為，他扭轉了人們以往在談論“真”時的遲疑心態(tài)，使“某種向真理進步的標準”成為可能［2］。戴維森則繼承了塔斯基的語義學理論，并對其作了重要改進——他把塔斯基的理論應用于建立適用于自然語言的意義理論，從而使其“從一個邏輯理論轉變成為具有直接哲學意義的理論”［3］246－247。圍繞塔斯基的理論，本文從3個方面進行論述:(1)弗雷格和羅素的語言層次理論及其問題，(2)塔斯基的語言層次理論，(3)塔斯基語義學理論的缺陷及其與符合論的關系。

一

客觀地講，對語言劃分不同層次的思想并非塔斯基首先提出，它可追溯到兩位分析哲學的鼻祖——弗雷格和羅素，只不過這一理論到了塔斯基那里才更為成熟和完善。

弗雷格區(qū)分了對象和概念，并認為“適合于概念的表達不適合于對象”［4］。他舉例說明了這一點:用語“4的平方根這個概念”不能替換“至少有一個4的平方根”這個句子中的用語“一個4的平方根”，因為這兩個用語屬于不同的層次，它們的意謂根本不同。當然，弗雷格對語言層次的劃分也僅僅限于對象和一階概念，即一個對象處于一個一階概念之下。然而，一階概念和二階概念卻沒有這樣的關系。弗雷格認為:“對象和它所處于其下的第一層概念之間的關系與第一層概念和第二層概念之間的關系雖然類似，卻不相同。為了能夠同時進行這種類似性的區(qū)別，我們大概可以說，一個對象處于一個第一層概念之下，一個概念處于一個第二層概念之中。因而概念和對象的區(qū)別涇渭分明。”［4］這就是說，一階概念與二階概念滿足二元函項關系“……處于……之中”，而這種關系是一種包含與被包含的關系。這就同對象與一階概念的層次關系明顯不同。換言之，弗雷格雖然明確區(qū)分了對象和概念，但卻對概念做了外延化的處理，即把概念作為集合來使用，從而導致概念與概念間的關系是一種平行的包含與被包含的關系。對概念的這種外延化處理極大地容忍了悖論，集合論悖論正是這樣產(chǎn)生的。

集合論悖論的前提是，所有集合可分為甲、乙兩類:甲={x/x∈甲，當且僅當x∈x}，乙={x/x∈乙，當且僅當x?x}。現(xiàn)問:乙屬于甲還是屬于乙?答案有兩種可能:如果乙∈甲，那么乙∈乙，則乙∈甲;如果乙∈乙，那么乙∈甲，則乙?乙。這樣就出現(xiàn)悖論，即乙∈甲(或乙)，當且僅當乙?甲(或乙)。

為消除集合論悖論，羅素提出邏輯類型論的思想。他指出，悖論的產(chǎn)生是由于我們混淆不同層次的語言類型，從而產(chǎn)生自指現(xiàn)象造成的。以說謊者悖論為例，當克里特人說“我正在說的這句話是謊話”，顯然，只有當我們把“我正在說的這句話是謊話”中的用語“這句話”所指稱的對象與用語“我正在說的這句話是謊話”當做同一對象時，才會陷入悖論。避免悖論的關鍵在于認識到，當克里特人說出“我現(xiàn)在說的這句話是謊話”時，他所說的“這句話”的集合中恰恰要排除用語“我現(xiàn)在說的這句話是謊話”。類型論為我們指出的一條語義學規(guī)則是，高層次的語言類型n只能指稱相連的低層次的語言類型n－1的對象，而同一層次語言類型n之間的相互指稱以及低層次語言類型n－1指稱高層次語言類型n(或者更高類型)則都是不合法的。集合論悖論同說謊者悖論一樣，違背了上述語義學規(guī)則，即它把集合乙與集合x當作同一語言類型，然后理所當然地追問集合乙的歸屬問題，從而使集合乙無論屬于哪一集合都將陷入自相矛盾的境地。如果區(qū)分不同語言類型且遵循上述語義學規(guī)則，那么悖論就不會產(chǎn)生。

類型論對分析哲學的影響是深遠的。弗雷格［5］、羅素和維特根斯坦都堅持語境原則，即一個語詞只有在它所在的句子中才有意義。類型論則進一步表明，語詞或句子的意義還取決于它所在的語言系統(tǒng)。這對后來的分析哲學從“還原論”向“整體論”的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。不過，類型論也有缺陷:首先，類型論雖克服了集合論悖論，但卻沒有最終解決數(shù)學的基礎問題。我們知道，弗雷格始終致力于把數(shù)學的基礎建立于邏輯之上，從而為科學知識奠定牢固的基礎。但羅素悖論卻徹底摧毀了這個宏大的設想。雖然羅素提出類型論來解決悖論，但卻對數(shù)學基礎問題幫助不大。對此，艾耶爾指出，“類型論雖然達到了它的目的，但卻是以一種多少有些武斷的方式達到的，而且或許付出了過多的代價。”［1］33其次，類型論通過對語言類型做出規(guī)定，從而克服語言的自反性和封閉性，但無法否認，大多數(shù)理論，特別是哲學理論似乎都具有這種特征。例如，皮羅主義者主張“懸擱判斷”，但“懸擱判斷”本身仍是一種判斷。類型論面臨的問題是，類型論本身需要哪一類型的語言來表達?顯然，我們又要訴諸新的語言類型來克服類型論本身的自指現(xiàn)象。正因為此，維特根斯坦明確說，“羅素的錯誤顯然在于，他在建立記號的規(guī)則時必須提到記號的指謂”，然而“沒有一個命題能夠做出關于自身的陳述，因為一個命題記號不能包含于它自身之中”［6］。最后，也是最為重要的是，類型論雖然區(qū)分不同語言類型，但它并未對不同語言類型的地位和作用做進一步說明，而后者正是塔斯基的工作。塔斯基區(qū)分對象語言和元語言，并認為真概念只能是元語言中的詞匯，即我們只有在元語言中才能定義真。塔斯基突出的是元語言的地位和作用，從而為邏輯和自然科學的元理論研究奠定了基礎。

二

在《真之語義概念和語義學的基礎》(The Semantic Conception of Truth and The Foundations of Semantics)一文中，塔斯基致力于兩件事情:一是解釋性部分，即以一種非形式化的方式對他在《形式化語言中的真之概念》(The Concept of Truth in Formalized Language)中所取得的成果作一番概述;二是辯論性部分，即對來自各方的反對意見作出自己的回應。以下我們主要討論第一部分。

塔斯基主要致力于“給這個概念(即真概念——引注)下一個令人滿意的定義，即一個內(nèi)容上恰當、形式上正確的定義”［7］。所謂內(nèi)容上恰當(materially adequate)是指，必須把握被定義項在自然狀態(tài)下的直觀意義，即必須同古典符合論的內(nèi)涵保持一致。這表明，塔斯基的語義學理論是以亞里士多德的真理符合論為出發(fā)點的，他期望這種定義“能使堅持古典的亞里士多德式真理概念的直覺看法得到公正的對待”［7］。所謂形式上正確(formally correct)是指，必須使定義詞項毫無歧義地應用于被定義詞項的外延。塔斯基表示，將語句作為真值載體是最為方便妥當?shù)模魏涡睦憩F(xiàn)象(如判斷、信念)或某種稱為“命題”的觀念實體等，其本身就有爭議，故不能作為詞項“真”之應用對象。這樣，塔斯基就把“真”與特定的語言相關聯(lián)，因為“很明顯，同一個表達式在一種語言里是真句子，而在另一種語言里卻完全可能是假的或者無意義的句子”［7］。

亞里士多德在《形而上學》中把真概念的直覺看法表述為:

說非者是，或是者非，即為假，說是者是，或非者非，即為真。 (1)

在塔斯基看來，他的真理論繼承了亞里士多德的這一符合論思想。以句子“雪是白的”為例，如果我們問:這個句子何種情況下為真何種情況下為假?按古典符合論，如果雪是白的那么這個句子為真，如果雪不是白的那么這個句子為假。因此，關于真之定義必須蘊含下列等值式:

“雪是白的”為真，當且僅當雪是白的。 (2)

注意，(2)是一個由真值函項聯(lián)結詞“當且僅當”聯(lián)結起來的雙條件句。在聯(lián)結詞的左右兩邊都出現(xiàn)詞語“雪是白的”，但不同的是，左邊帶引號，而右邊不帶。塔斯基視前者為語句的名稱，后者為語句本身。

為什么是語句的名稱而不是語句本身出現(xiàn)在雙條件句的左邊?塔斯基認為“這幾乎不必作什么解釋”［7］。然而，他又給出了兩點理由:首先，從語言的語法上講，使得形如“X是真的”這樣的語句有意義的X只能是名稱，而不能是句子或其他不是名稱的任何東西。其次，從語言使用的基本慣例上講，任何語言的使用都要求使用對象的名稱而不是對象本身。但是，無論是塔斯基所說的語法還是慣例，似乎并不符合我們?nèi)粘ＵZ言的思維習慣。例如，國內(nèi)學者陳嘉映先生就對此提出了質疑，他認為塔斯基的這個“幾乎不必作什么解釋”之處恰恰是“一個關鍵點”［3］61。“可以提到，有些謂詞只能用于名詞化的句子卻從來不用于標準的名詞，例如‘是不可能的’，我們只能說‘中國永遠被四人幫統(tǒng)治下去是不可能的’，卻不能說‘中國是不可能的’之類。關于‘是真的’我們需要加以審核才能斷定它屬于何種謂詞。但是在哲學上遠為重要的是另一點。我們平常若說‘只有他真的到場他到場這句話才是真的’，按直覺，‘他到場’是一個句子而不是句子的名稱，‘只有他真的到場’是事實而不是句子。本來我們在談句子和事實的關系，經(jīng)過塔斯基的轉換，我們談論的則是句子的名稱和句子的關系了。”［3］61－62當然，陳嘉映先生也指出，之所以出現(xiàn)這種不協(xié)調，主要是由于塔斯基所處理的是形式化的語言，即只涉及表達式形式的語言。

如果將(2)的形式做一般化的處理，即用“p”代表任一句子，用“X”代表該句子名稱(這里，充當句子名稱的東西既可是引號句子，也可是對句子中字母的逐一描述以及其他各種方式)，問題就成了:句子“X是真的”與句子“p”有怎樣的邏輯關系?這樣，我們就有下列等值式:

(T)X是真的，當且僅當p。

這便是塔斯基的T等式。T等式提供了一個語句范型。該范型對于大多數(shù)語句都適用。也即，將諸如“巧克力是甜的”、“希特勒是殘暴的”等之類的語句代入等式中的P，將其相應的語句名稱代入X，我們就得到一些清晰的表達式。然而，T等式的引入并非從根本上阻止了悖論，毋寧說，它本身就是導致悖論的一個重要前提［8］。這點可通過將一些特殊語句(即包含詞項“真”的語句)及其名稱代入T等式，就能清晰看出。為此，塔斯基考察了如下命名為C的句子(為了行文方便，對塔斯基的表述略加修改):

C:命名為C的句子不是真的。

根據(jù)慣例，我們有如下T等式:

C是真的，當且僅當命名為C的句子不是真的。 (3)

顯然，“命名為C的句子”可以用C來代替，這樣，由(3)就可合乎邏輯地推出下列悖論:

C是真的，當且僅當C不是真的。 (4)

塔斯基認為，低估悖論的重要性對于科學的進步是“十分錯誤和危險的”［7］。他要求應該認真分析悖論產(chǎn)生的各個前提并拋棄其中不合理者。塔斯基自覺地把自己的工作同羅素解決集合論悖論的工作相提并論，并認為自己對說謊者悖論的成功處理也將對邏輯和科學理論語義學的建立產(chǎn)生深遠影響。塔斯基指出，在上述說謊者悖論的重建中，我們至少未經(jīng)審查地接受了如下兩個前提:

(Ⅰ)語義學上封閉的語言(semantically closed language)。

(Ⅱ)經(jīng)典二值邏輯中通常的邏輯定律是有效的。

可以看到，這兩個前提的地位并不平行:前提(Ⅱ)顯然具有無可辯駁的確定性，因為人們不能接受一種違背邏輯規(guī)律而有意義的語言。這樣，為克服悖論就必須拋棄前提(Ⅰ)，而這對于那些只承認有唯獨一種真正語言的人來說，就顯得無法接受。塔斯基表示:“這種限制在任何實質方面都未影響科學的需求和利益。科學論述所用的語言(或者是形式化語言，或者是——更經(jīng)常是——一部分日常語言)并非必須是語義學上封閉的。”［7］

由于自然語言的語義封閉性，塔斯基采用了形式化語言。在這種語言中，有嚴格規(guī)定的初始詞項、陳述句、定義規(guī)則和區(qū)分標準。更為重要的是，它對語言劃分不同層次，即它區(qū)分“對象語言”和“元語言”。前者是“被談論”的語言，后者是用來“談論”第一種語言的語言。不過，這種區(qū)分只具有相對的意義。例如，語句“廣州在武漢的南方”屬于對象語言，其中不含“真”、“假”等語義概念，而語句“‘廣州在武漢的南方’是真的”則屬于元語言。如果把真概念應用于元語言的語句，即“‘廣州在武漢的南方是真的’是真的”，那么“‘廣州在武漢的南方’是真的”就變成對象語言。顯然，“真”在這種形式化的語言體系中，是被不同的語言層次所規(guī)定的。換言之，要定義L0(對象語言)中語句的真，必須借助L1(元語言);要定義L1(元語言)中語句的真，必須借助L2(元元語言);……如此展開，以至無窮。正因這種限制，該語言體系才克服了自然語言的語義封閉性，成為一種語義上開放的語言［8］。在這種語言中，語義悖論能得到有效拒斥。以“本句話是假話”為例，因它屬于L1(元語言)上的一個語句，故它就不能再在L0(對象語言)上為真。實際上，塔斯基所做的就是為“真”或“假”這樣的語義概念附上數(shù)碼下標，“使之成為一種在形式化語言層級的每一層面都具有不同含義的‘有序化歧義謂詞’，并把給一個包含‘真n’‘假n’的語句賦以真m、假m的任何嘗試(n≥m)都視為不合法”［8］。可以說，通過對象語言和元語言的區(qū)分，塔斯基找到了一種阻止各種語義悖論的有效手段。

然而，解悖并非塔斯基理論的最終目的，他還要構造真概念的精確定義。考慮到形式上正確和內(nèi)容上恰當這兩個條件，塔斯基對元語言和對象語言做了進一步的規(guī)定，即“每個出現(xiàn)在對象語言中的語句也必須在元語言中出現(xiàn)”，“元語言必須將對象語言作為部分包含在內(nèi)”［7］。這就是說，元語言必須比對象語言更具“實質豐富性”(essentially richer)，否則，用對象語言解釋元語言便是可能的，因而蘊含重新構造悖論的可能性。塔斯基指出:“可以證明元語言的‘實質的豐富性’條件對于構造一個滿意的真理定義不僅是必要的而且也是充分的;即，如果元語言滿足這個條件，那就可以在它里面構造真理概念的定義。”［7］在這種情況下，塔斯基首先利用遞歸程序定義了滿足(satisfaction)概念，隨后又用滿足概念定義了真:“如果語句被所有對象滿足，那么它為真;否則，它為假。”這樣，塔斯基就在類演算的元語言中構造出了類演算語言的真之定義。

三

相對于弗雷格和羅素，塔斯基的語言層次論顯然是一個進步。這體現(xiàn)在:一方面，這種阻止悖論的方法成為今天人們處理各種語義悖論的樣板，從而對現(xiàn)代科學語義學的建立有功不可沒的作用。另一方面，塔斯基引入對象語言和元語言的嚴格區(qū)分，這對語言哲學、邏輯學和科學理論的元理論研究產(chǎn)生了積極而深遠的影響。

即便如此，其理論仍有局限。首先，同類型論一樣，它面臨著一個理論上的困境:為談論對象語言，需要引入元語言;為談論元語言(此時的元語言就成為一種對象語言)，又需要引入元元語言;……如此，就陷入一種無窮倒退。但是，如果所有層次的語言都得到定義，那就必然存在一種統(tǒng)一的元語言，它是語義學上封閉的語言，而語義學上封閉的語言正是塔斯基理論所拋棄的一個假設。與此相關，更進一步的問題還在于，為阻止悖論，塔斯基假定語句存在固定的內(nèi)在層次。然而，如果我們對他人或自己說話時的語言層次一無所知，那么我們就無法確定需要選擇何種層次的語言來談論他人或自己所說語句的真假。由于這個原因，克里普克認為，塔斯基解決悖論的方案仍然是可疑的。第二，塔斯基的真不能適用于自然語言。對此，塔斯基本人亦持悲觀態(tài)度。他說:“僅僅是對于那些具有被精確規(guī)定之結構的語言來說，真理定義的問題才獲得了一個精確的意義，并且才可能以一種嚴格的方式得到解決。對于其他的語言——因而，所有自然的，‘口頭的’語言——這個問題的意義多多少少是含糊不清的，其答案也是粗略近似的。”［7］由于日常思維和科學認識都與自然語言密切相關，這就要求塔斯基理論也要適用于自然語言。在這方面，美國哲學家戴維森進行了卓有成效的探索，不過，這種努力也僅僅限于具有語義開放性的自然語言。波普爾則認為，塔爾斯基的真能夠適用于自然語言。他在《猜想與反駁》中說:“認為他(塔爾斯基——引注)的理論只適用于形式化的語言的觀點，我想是錯誤的。這個理論適用于任何一種一貫而——多多少少是——‘自然’的語言。”［2］但是，波普爾此言很大程度上是基于對塔斯基的誤解，因而不解決實質問題。第三，在塔斯基對真的定義中，滿足概念起著關鍵作用。然而，對于滿足和真的關系問題，塔斯基交代得并不清楚，而這一問題又尤為重要。塔斯基認為，要用T等式構造真的定義，首先要確定語句是否被滿足。然而，情況似乎并不簡單。“滿足”是指語句函項與其所涉及的對象的一種關系。如7滿足函項“X大于5”。7之所以滿足該函項，無疑是因為當把對象7代入函項后得到“7大于5”這個語句是真的，我們才說函項被對象所滿足。顯然，滿足概念的定義中已經(jīng)預設了真，而真又是被滿足概念所定義的。這樣，就出現(xiàn)循環(huán)定義。塔斯基也意識到這一點，但并未引起充分注意。事實上，“滿足”和“真”是兩個平行的語義學概念。還以函項“X大于5”為例。毫無疑問，函項“X大于5”被7滿足，但函項本身并未被滿足。如果考慮到7，我們同樣可以說，當7代入“X大于5”后是一個真語句。這就表明，離開7，“X大于5”既不是真的也不是滿足的，引入7二者都是。可見，“滿足”和“真”是平行的，塔斯基用滿足來定義真是多余之舉。

另外，關于塔斯基的語義學理論是否符合論的問題形成了持久的爭論。波普爾認為，塔斯基的“真”就是“符合事實”的同義語，從而認為塔斯基表達了一種符合論［2］。施太格繆勒也指出:“塔斯基的理論含有真理符合說的一切重要的和本質的成分。”［9］戴維森一度建議稱塔斯基的理論為符合論，后來又撤銷了這個建議，因為他逐漸認識到，僅僅靠內(nèi)部證據(jù)定義真還不是符合論。在《試圖定義真乃是愚蠢的》一文中，他提到:“盡管塔斯基表示出一種符合論的方向，其中句子被說成符合事實，但是不應該認為他安慰了嚴肅而堅定支持符合論的人，對亞里士多德也不應該這樣看。因為亞里士多德的表述和塔斯基的真之定義都沒有引入像事實或事物狀態(tài)這樣的句子所符合的實體。”［10］國內(nèi)學界對這一問題也是有爭議的。例如，陳嘉映先生認為，塔斯基“所持的就是平常的符合論，并沒有在哲學思辨方面對真理問題提出新鮮深入的見解”，因為他“接受一般的符合論的提法……后來雖然拋棄了‘符合’這個提法，但我們并沒有看到一個起替代作用的哲學觀念”［3］63。王路先生則指出，把塔斯基的真之理論看作符合論是對其思想的一種曲解，因為塔斯基并不贊成符合論，而他之所以從亞里士多德出發(fā)主要是為了“揭示一個十分重要的問題”，即在自然語言中，真是無法定義的［11］。對于這一爭論，塔斯基本人也在《真之語義概念和語義學的基礎》的辯論性部分予以了說明:“我希望我在這里所說的任何話都不要被解釋成是主張語義性真理概念是‘正確的’或者是‘唯一可能的’概念。我絲毫沒有以任何方式參與到關于‘什么是正確的真理概念’這些沒完沒了的、常常還十分激烈的爭論中去的念頭。我必須承認我并不理解這類爭論的關鍵所在;因為問題本身是如此含糊不清，以致不可能存在任何確定的答案。實際上在我看來，我們似乎從來就沒有使‘正確的概念’這個短語是在什么意義上使用的這一點變得清晰起來。”［7］這表明，塔斯基無意卷入關于真理問題的冗長爭論，他自覺地與一切關于真的哲學理論劃清了界限。當然，這也正是他的理論容易引起爭論的原因所在。我們認為，塔斯基提供的并非一般符合論，因為古典符合論討論的是句子和事實的關系，而他討論的則是句子名稱和句子、元語言和對象語言的關系。但并非“一般符合論”，卻仍是另一種符合論——只不過，這種符合論不像傳統(tǒng)符合論那樣，關注語言與語言之外的現(xiàn)實世界的符合關系。作為邏輯學家的塔斯基，他只關注真的語義學定義。

在筆者看來，語義學定義并非與現(xiàn)實完全無關，關鍵問題是所說的“現(xiàn)實”或“實在”是外在于語言系統(tǒng)的還是內(nèi)在于語言系統(tǒng)的。用普特南的話說，是“外在實在論”還是“內(nèi)在實在論”。毫無疑問，塔斯基不屬于外在實在論，但是否可以將其歸入內(nèi)在實在論，還是留有較大的討論空間的。可以說，普特南正是沿著內(nèi)在實在論的路線彌補了塔斯基“真”之理論的不足。普特南談到:“將確定雪是否白的科學方法與確定雪是否白的其他方法區(qū)分開來，將確定電流是否通過電線的科學方法與確定電流是否通過電線的其他方法區(qū)分開來，需要一些合理可接受性的標準。只要我們對這個合理可接受性的標準系統(tǒng)一無所知，這些純形式的陳述也將是完全空洞無物的。”［12］

［1］艾耶爾.二十世紀哲學［M］.李步樓，譯.上海:上海譯文出版社，1987.

［2］波普爾.猜想與反駁［M］.傅季重，譯.上海:上海譯文出版社，1986:318－325.

［3］陳嘉映.語言哲學［M］.2版.北京:北京大學出版社，2006.

［4］弗雷格.弗雷格哲學論著選集［M］.2版.王路，譯.北京:商務印書館，2006:87 －89.

［5］朱建平.弗雷格邏輯概念前后期的變化［J］.重慶師范大學學報:哲學社會科學版，2012(3).

［6］維特根斯坦.邏輯哲學論［M］.賀紹甲，譯.北京:商務印書館，2010:38.

［7］塔爾斯基.語義性真理概念和語義學的基礎［G］.馬蒂尼奇.語言哲學.牟博，譯.北京:商務印書館，2006:81－119.

［8］張建軍.邏輯悖論研究引論［M］.南京:南京大學出版社，2002:122－133.

［9］施太格繆勒.當代哲學主流(下)［M］.王炳文，譯.北京:商務印書館，1992:382.

［10］戴維森.試圖定義真乃是愚蠢的［J］.王路，譯.世界哲學，2006(3):90－98.

［11］王路.走進分析哲學［M］.北京:中國人民大學出版社，2009:121.

［12］普特南.理性、真理與歷史［M］.童世駿，李光程，譯.上海:上海譯文出版社，1997:140－141.