李漁詩風宗中晚唐及其原因探析

王逸群

(安徽師范大學，安徽蕪湖241000)

李漁，字笠鴻，號笠翁，浙江蘭溪人，是明末清初著名的戲曲家和戲曲理論家，也是一個杰出的小說家和美學家。學者對李漁的研究也集中在戲曲和小說領域。其實，李漁是難得的全才，其詩歌創作也取得了很高的成就。遺憾的是，對李漁詩歌的研究歷來不受學者的重視。李漁詩歌從一個側面展現了其復雜隱微的內心世界和對特殊歷史時代的因應，研究李漁的詩歌有助于更好地研究其“全人”的形象。李漁的詩歌流暢淺近、清麗綺艷，頗有意趣和特色。他在《一家言釋義》中說:“凡余所為詩文雜著，未經繩墨，不中體裁，上不取法于古，中不求肖于今，下不覬傳于后，不過自成一家，云所欲云而止。”［1］81自詡為不師法古人。然而，李漁詩歌雖然自出胸臆、“云所欲云”，但其淺近清新、天然雋永、深婉綺艷的風格，與中晚唐詩風十分接近;其詩歌中表現的感傷和閑適自足的基調，頗肖中晚唐詩歌的感情基調，顯然受到了后者的影響。在對《一家言詩文集》的評注中，不少人指出李漁之詩頗有唐詩風韻。本文擬從感情基調、審美風格分析其詩與中晚唐詩風相近的具體表現，并探究其宗中晚唐的主要因由。

一、李漁詩風宗中晚唐的具體表現

(一)感情基調

1.無奈感傷

安史之亂后，唐王朝日趨衰落。盛唐氣象到了中唐無以為繼，取而代之的是冷靜的思索和消極惆悵的感情基調。昂揚壯大、氣魄剛健被對現實的無奈感傷取代。熱切的入世愿望變成了冷眼旁觀，渴望建功立業的豪情變成了謹小慎微的生活態度。正如白居易所言:“外容內暇中心苦，似是而非誰得知?”［2］203詩歌中頻頻出現感傷的字眼，或傷感于社會上的悲慘之事，或傷感于作者本身經歷的種種不順心。

李漁生活的年代正是明清易代之際，戰爭頻仍，烽火四起，百姓流離失所，無處安身。李漁詩作中有不少對戰爭的描寫，充滿了厭惡、消極的情緒。如《甲申紀亂》:“……紛紛棄家逃，只期少所累。伯道慶無兒，向平憾有嗣。國色委菜傭，黃金歸溷廁。入山恐不深，愈深愈多祟。內有綠林豪，外有黃巾輩。表里俱受攻，傷腹更傷背。又慮官兵入，壺漿多所費。賊心猶易厭，兵志更難遂。亂世遇崔苻，其道利用諱。可憐山中人，刻刻友魑魅。饑寒死素封，憂愁老童稚。人生貴逢時，世瑞人即瑞。既為亂世民，蜉蝣即同類。難民徒紛紛，天道胡可避。”［3］8-9對戰亂的厭惡、對百姓流離失所的同情與無奈共同構成了一種凄涼感傷的情感。

2.閑適自足

身處亂世之際，士子的豪雄之氣漸漸被冰冷的現實撲滅，苦悶無處寄托，往往會寄情于山水游樂、生活享受之中。李漁的作品中經常體現出一種對生活閑適的享受和追求。在經歷戰亂躲避山中的那幾年，他感到痛苦和厭惡，逐漸寄情于山水之美以及生活中的享樂，甚至稱避亂山中的三年“以無事為榮”，得享“列仙之福”。如其《山家二首》其二:山犬無人亦吠，林雞不曉常鳴。少此閑中聒噪，終年幽夢誰醒［3］298。此詩與杜牧《即事》［4］72詩所表現的意境與情懷很接近:

小院無人雨長苔，滿庭修竹間疏槐。春愁兀兀成幽夢，又被流鶯喚醒來。

幽靜閑適的環境正契合詩人追求的心境。李漁自戰亂后生活拮據，為維持生計終年奔波在外，但是始終保持對美的追求和享受。他曾經“質簪珥”購水仙，在家人勸阻的時候說道:“寧短一歲之壽，勿減一歲之花”［1］50。當李漁客居廣州的時候，不以瘴氣為害，而是“飽餐鮮荔子，醉讀古蠅頭”［3］110;他在京城看到達官貴人匆忙進宮之狀后表示“求富貴須忙，為貪慵，脫不下、雨蓑煙笠”［1］50。沒有年少時對立功立身的強烈渴望，變成了對幽趣生活的眷戀與自足。“富貴可羨勞亦足，輸予一枕南山巔。”［3］60李漁的詩歌中常常表現出這樣的閑適自足之情。

(二)審美風格

1.淺近流暢

近人徐世昌《晚晴簃詩匯詩話》指出李漁詩風頗類白居易:“其詩規撫香山，真率而近俚。”［5］333李漁詩歌淺近平易，很少用艱深之典。讀其詩，有娓娓道來之感，淺近易懂。周伯衡評笠翁詩:“一氣如話。”其詩句“我愛江村晚，牛歸飯熟時。家家兒女笑，為絕遠人思”，“春游芳草地，落得幾朝閑。歸去驕妻妾，云從世外還”［3］295等，淺近直如面語，但覺詩意盎然。諸如此類的詩句在李漁的詩集中俯拾皆是，如《瓶梅》:“散腳道人無定性，閉關十日為梅花”［3］302，與白居易詠桃花“春深欲落誰憐惜，白侍郎來折一枝”［2］187詩風相近，詩意清新，用語靈動淺近，皆平易而流暢。

李漁對白居易評價很高，他和白居易的《詠慵詩》雖是趣言白居易不如嵇康善“慵”，卻又云“白慵稍遜嵇，只為才興戎”，贊《長慶集》“矯健如游龍”。正如黃無傲所評:“名曰坦嵇，實為贊白。”［3］26李漁對白居易十分贊賞，認為白居易的詩歌“清空復靈逸，欲辨無痕瘢。詩中覓昆季，千古成二難”［3］21。在李漁的詩歌中，最明顯的風格特征就是淺近流暢，如《別熊元獻歸白門》［3］202:

此番作客似歸家，賴有人居漢水涯。近日談詩來有意，經年投轄去無車。

鮮交為我朋心熱，不飲逢君酒興賒。莫怪臨沂催折柳，得知何日寄梅花?

姚天逋評此詩云:“元白體久不講矣，讀笠翁詩如讀《長慶》倡和中得意句，快甚!”［3］202明確指出李漁詩歌與白居易詩歌相似的審美風格。

2.清麗綺艷

李漁有不少清麗深婉詩作，與晚唐李商隱、溫庭筠等格調極相似。郭麐在《靈芬館詩話》中說:“李笠翁以填詞擅名，無他著作，人多俳優蓄之。然清詞麗句，亦有不可沒者。《曉行》云云，又絕句云云。”［5］320如李漁《送金長真太守之任維揚》［3］215:

雄才自合理繁疆，醉擁旌旄出帝鄉。小別亦令詩思減，盛游難續酒杯長。

風搖隋柳迎車入，雪作瓊花引路香。卻怪故人燕市里，不隨竹馬去南方。

韻致深婉，意象幽秀，詞句綺麗雕琢，與溫庭筠《春日將欲東歸寄新及第苗紳先輩》相比，雖所詠內容不同，但格調頗為相近。

清人胡介評李漁“艷才拔俗，藻思難羈”［5］30，洵為確論。李漁的才思俊藻表現在詩歌中，形成了深婉清麗的風格。即使是路過戰亂后的荒居，李漁題壁詩亦有“竹許從容看，花憐著意栽”［3］99之句，患痛之語，輕倩流出。在描繪景物時，李漁構思巧妙，出語綺艷。如詠自己設計的伊山別業:“窗臨水曲琴書潤，人讀花間字句香。”［3］166字句清麗，讀來芬芳。如詠西湖:“載酒看遲云，居高景不凡。如來空艷相，西子縞春衫。色淡黃金柳，花裝白玉巖。江湖同一抹，無處覓征帆。”［3］99語境綺麗清婉，王茂衍評其:“庭筠、商隱之間”［3］99。

3.奇趣雋永

經歷過安史之亂后的中晚唐詩人，詩風中已沒有了初唐的悲壯慷慨和盛唐的恢宏昂揚。人們經歷過離亂奔波之后，“氣骨頓衰”，詩人流于性情，對現實不滿，但又無能為力，這種情感的壓抑使詩人們開始轉移注意力，注重生活的細節，流連享樂，在詩歌創作上不再表現出宏大的志向而是偏重于趣味與新奇的現象。

李漁的詩歌中多奇思雋語，構思巧妙，頗具趣味性。如清人黃攜塤評論李漁詩歌云:“笠翁以詞曲知名于時，而詩句亦往往有可采者。七絕云:‘云霧山中虎豹眠，千年松子大于拳。自從爛柯無人伐，萬丈奇杉欲上天。’疏宕之中，頗露奇氣。”［5］320清人余鴻客評李漁云:“矢口而談，皆成妙諦”［3］276。如《伊園十二宜》之《宜曉》［3］314:

開窗放出隔宵云，近水樓臺易得昕。不向池中觀日色，但從壁上看波紋。

思致奇絕，尋常的景致在李漁的筆下變得趣味盎然。如王左車所評:“極尋常話，入手便成雋語。”再如顧赤方評其《野性》:“啟梅堯、放翁于今日。”陸游是中晚唐詩風的學習者①，所以這實際指出了李漁與中晚唐詩歌的關系。

二、李漁詩風宗中晚唐的主要原因

(一)社會、文化環境

李漁出生于1611年②，父輩行醫或者經商，家境素饒。但后來家道中落，李漁不得不四處奔波，賣賦求生。黃鶴山農說:“(李漁)家素饒，其園亭羅琦甲邑內。久之中落，始挾策走吳越間，賣賦以糊其口。”［1］32在四處奔波的過程中，李漁得以接觸當時的許多文人，比較接近當時的文壇。清人顧景星在康熙十八年所作的《簏稿詩序》稱:“今海內稱詩家，數年以前，爭趨溫、李、致光，近又爭稱宋詩。”［6］200這表明在清初的詩壇上有過對晚唐詩歌的推崇。張健在《清代詩學研究》中提到:“在明末清初的詩壇有過一股晚唐詩歌熱……在明天啟、崇禎年間，就有王次回以學香奩體而著名。……杜紫綸、杜詒谷選編《中晚唐詩叩彈集》十二卷，其《中、晚唐詩叩彈集序》稱:‘唐人如白香山以迄羅、韋諸家，不拘蹊徑，直抒胸臆，或因時感憤，或緣情綺靡，使神無不暢，景無不宣，而好色不淫、怨誹不亂之旨，未嘗不存乎其間，求其所謂盡與俚者不可得。’”［6］199-203可以看出，明末清初的詩壇對中晚唐詩歌的審美價值是持肯定態度的。李漁在編《資治新書》的時候，曾數次遠游，與諸多詩人唱和，這種詩風與李漁內心厭戰、追求美的享受的情感相呼應，對其有潛移默化的影響。

(二)李漁的思想

晚明時期，王陽明的“心學”首先動搖了朱熹學派在思想界的統治地位，隨后王艮的泰州學派、李贄的“童心說”進一步推進了晚明的思想啟蒙運動。生活在明末清初的李漁，其思想中鮮明地表現出這一思想啟蒙運動造成的影響。李漁宣稱:“我所師者心。”［7］2在文學創作中指出“文章者，心之花也”，力主性靈，寫出自己的精神和個性。正如黃強在《李漁的哲學觀點和文學思想》中所說:“崇尚性靈，形成了李漁獨特的文風。……詩詞不見得高明，但特點是坦率，性靈流瀉，真情自見。”［7］5

在李漁的思想中亦有老莊哲學的痕跡。道教主張重視個體生命，老子提出四大，即道、天、地、人，莊子強調個人生命、自由的價值，主張“不以一國易一己之身”［8］。道教把心靈的自由看得重于一切，莊子寧居于貧賤而拒絕宰相之位。嵇康稱:“世之難得者，非財也，非榮也，患意不足耳。”［9］李漁也時常流露出這樣的思想，如他赴試過程中聞警而返，所表現的不是惋惜、悲痛，而是“正爾思家切，歸期天作成”，并且從此絕意仕進，享受“列仙之福”。他在贈友人的詩歌中也有“富貴可羨勞亦足，輸予一枕南山巔”，他熱衷于戲曲創作，并不因時人輕賤轉投舉業，他所追求的是靈魂的自由和心靈的滿足。這使他的詩歌中時常流露出對趣味的追求和享受，并表達向往平和生活的一種閑適自足的情感。

(三)戲曲理論的影響

李漁首先是個劇作家，他的一生也確實為戲曲的發展不懈努力，形成了具有鮮明特色的戲曲理論。李漁論戲曲主張淺顯、尖新、自然、雅俗共賞，要求詞曲既要易于場上領會，也要耐得住案頭觀賞。他的戲曲“運筆靈活，科白詼諧，逸趣橫生，老嫗皆解”［5］328，有人指責他的科白充滿市井氣息，卻“不知作者命意，正惟雅俗共賞，使人易于觀聽”(丘煒萲評)［5］327。對湯顯祖的《牡丹亭》，李漁曾論道:“予最賞心者，不專在驚夢、尋夢二折，謂其心花筆蕊，散見于前后各折之中……以其意深詞淺，全無一毫書本氣也”［10］34-35。他在自己的詩歌中對時人作曲在字詞典麗上苦費經營提出批評:“近詞頗似西湖月，縱好誰人耐冷看。”［11］278并對自己作曲淺近感到自豪，在給友人的信里寫道:“弟則巴人下里，是其本色，非止調不能高，即使能高，亦憂寡和”［12］。這種創作理論表現在李漁的詩歌中，形成了其平易淺近的風格。

需要注意的是，李漁貴淺顯而反對粗俗，他所提倡的乃是一種淺近、雅煉的風格。他雖認為好的戲曲應當使觀眾易于領會，但對當時一種以排場的熱鬧與否評價戲曲優劣的風氣很不以為然。他在詩中表達過:“白雪陽春世所嗔，滿場洗耳聽巴人。調高猶喜非春雪，冷熱同觀但未勻。”［11］279趙山林分析此詩談及李漁的戲曲理論:“他認為戲曲應當是《陽春白雪》與《下里巴人》的統一，應當創造出‘冷中有熱’、‘雅中有俗’的藝術境界，以便‘冷熱同觀’，滿足不同層次觀眾的不同審美需要。”［11］279李漁曾經指出:“一味淺顯而不知分別，則將日流粗俗，求為文人之筆而不可得矣。”［7］57他所提倡的文人之筆并不僅是淺顯流暢，還包括用詞清麗，以達到雅俗共賞的效果。因此在他的詩歌中，綺艷清麗也是一個重要的特征。

除了主張風格淺近、雅俗共賞以外，李漁還提倡“意取尖新”，指出“同一話也，以尖新出之，則令人眉揚目展，有如聞所未聞;以老實出之，則令人意懶心灰，有如聽所不必聽”［10］70。他在戲曲創作中不僅出語新奇，而且構思巧妙。李漁認為:“機趣二字，填詞家必不可少。機者，傳奇之精神，趣者，傳奇之風致。少此二物，則如泥人土馬，有生形而無生氣。”［10］36在李漁的詩歌創作中，他很好地展現了構思的奇巧，使得他的詩歌充滿意趣，情境雋永。吳戰壘在《一家言》序中論及李漁的詞曾言:“其詞雖不乏佳作，然結體稍弱……風格逼近于曲，這或許是他曲家本色的自然流露吧。”［3］1李漁的“曲家本色”不僅對其詞作有影響，對其詩歌創作的影響也非常明顯，即其詩歌接近中晚唐詩風的審美風格——淺近的詩風、清麗的詞句以及鮮活的意趣。

注釋:

①見錢鐘書《談藝錄》中《陸游與中晚唐詩人》一節。

②據黃強《李漁生平三考》一、生年新證:“李漁生于明萬歷三十九年八月，也就是公元1611年9月。”

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［8］崔大華，等.道家與中國文化精神［M］.鄭州:河南人民出版社，2003.

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［10］江巨榮，盧壽榮.李漁:閑情偶寄［M］.上海:上海古籍出版社，2000.

［11］趙山林.歷代詠劇詩歌選注［M］.北京:書目文獻出版社，1988.

［12］李漁.笠翁一家言文集［M］//李漁全集:第1卷.杭州:浙江古籍出版社，1992:191.