從音樂到文學:“雅”之審美內涵與評判標準

吳雪美

(廣西民族大學文學院，廣西南寧530006)

“雅”是中國文化中不同藝術形式所體現出來的一種異于西方文學審美標準的獨特氣質。“雅”作為中國古代詩學重要的美學范疇，其審美觀念從誕生之日起，幾乎沒有離開過文人的審美視線，許多文人在創作實踐中不自覺地向“雅”靠攏，乃至尚“雅”成為中國古代文學的一種傳統藝術思維。

一、“雅”之訓詁與起源

“雅”誕生于先秦文化土壤之中，對“雅”追本溯源，弄清其最初的含義，是探究其審美內涵的重要前提。究竟什么是“雅”?這個問題可以從“雅”字訓詁找到答案。

“雅”字無甲骨文記載，最早出現的字形為金文大篆。然而，據古籍記載，“雅”字起初可用為“牙”。《書序》:“穆王命君牙為周大司徒，作《君牙》。”《尚書》有《君牙》篇，曰:“嗚呼!君牙。惟乃祖乃父，世篤忠貞;服勞王家，厥有成績，紀于太常”［1］。鄭玄注:“雅，《書序》作牙，假借字也。《君牙》周穆王司徒作，《尚書》篇名也。”可知“雅”通“牙”，“君牙”大概為周穆王時期的大臣，而《君牙》則是周穆王任命君牙為大司徒時發布的策命之辭。“雅”在上古時期可作稱謂之用。

許慎《說文解字》:“雅，楚烏也。一名鸒，一名卑居，秦謂之雅。從隹，牙聲。”［2］可知，“雅”為形聲字。根據漢字構成的特點，形聲字是在象形字、指事字、會意字的基礎上，由兩個文或字復合成體，由表示意義范疇的意符和表示聲音類別的聲符組合而成。許慎對“隹”的解釋為:“鳥之短尾總名也，象形，凡隹之屬，皆從隹。”［2］可判斷“雅”字意符為“隹”，聲符為“牙”。“隹”在古代泛指短尾鳥，指“鳥頭尖銳”之意，“隹”與“牙”組合在一起，可理解為“尖銳的牙齒”。根據牙齒構成的生理特點，前排犬牙非常堅固，被古人視為“基準牙”。如此，“雅”在古代漢語里被引申為基準、標準、規范之義。

《說文》曰:“雅，楚烏也。”徐鉉認為“雅”“今俗別作鴉，非是”，《小爾雅》云:“純黑返哺者謂之烏，小而腹下白、不反哺者謂之雅”。《說文通訓定聲》指出:“雅即烏之轉聲字亦作鴉。”可知，“雅”即“鴉”，先秦時期指一種鳥。而近代學者章太炎考證，他認為“雅是近似馨鼓的一種樂器名，同時又認為是一種發聲烏烏的曲調名”;“雅”與“烏”古同聲，發“烏”音，“烏烏”則是秦地一種特殊的聲音。《周禮·春官·笙師》曰:“掌教龡竽、笙、塤、籥、簫、篪、笛、管、舂牘、應、雅，以教祴樂。”［3］鄭玄注引鄭司農曰:“雅，狀如漆筒而弇口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩紐疏畫。”這大概就是上古時期“雅”樂器的形狀。可知，“雅”亦可指一種命名為“雅”的樂器，這是后世“雅樂”之稱謂來源的一個依據。

“雅”在文學領域的運用最早應始于《詩經》。“雅”在先秦時期指《詩經》六義之一。《詩序》曰:“故詩有六義焉:一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。”風、雅、頌為《詩經》作品不同題材、風格的分類，主要針對篇章體制而言。而“雅”作為《詩經》的一個組成部分，分為大雅和小雅兩個部分。“雅”亦可指周代的萬舞。《詩經·小雅·鼓鐘》曰:“以雅以南，以籥不僭。”鄭玄箋:“雅，萬舞也。萬也、南也、籥也，三舞不僭，言進退之旅也。周樂尚武，故謂萬舞為雅。雅，正也。”

此外，“雅”通“夏”，指中國，今中原地區。《荀子·榮辱》篇:“越人安越，楚人安楚，君子安雅。”最后，“雅”亦可指“雅言”，官方的標準用語。《論語·述而》篇:“子所雅言，《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。”

從訓詁與起源的角度來分析，“雅”在先秦時期有著豐富的含義，不管是用來形容《詩經》六義之一，還是形容語言、地名、樂器，都與“正”相關聯，“雅”之原始審美內涵與正確、規范存在密切聯系。

二、“雅”與上古音樂之關系

在中國文論中，文學與音樂關系密切，二者的審美原則存在許多相似共通之處。“雅”與音樂的淵源可以從上古時期詩樂舞三位一體，以及《詩經》詩歌入樂與分類之說進行說明。

詩樂舞三位一體是中國文化早期藝術的一個重要特征。《禮記·檀弓下》曰:“人喜則斯陶，陶斯詠，詠斯猶，猶斯舞也”，較早論述了詩、樂、舞之間的關系。《毛詩序》以“詩言志”為基礎，進一步解釋了詩歌、音樂、舞蹈三位一體關系。然而，從文學與音樂關系探討“雅”在文學領域審美內涵的形成，需要注意詩、樂、舞這三種不同藝術形式的產生存在先后之別。有學者認為“樂一，舞二，詩三”［4］即認為音樂先于詩歌和舞蹈存在，這一說法得到學界認可，甚至有學者提出“中國的文學理論起源于音樂理論”的觀點。由此可知，在上古時期詩歌、音樂、舞蹈三者之審美內涵存在相似之處，彼此相互影響，相互滲透，上古音樂的審美標準為文學審美所吸收借鑒。那么，“雅”作為中國詩序美學范疇，其審美內涵是如何從音樂中孕育而出的，“雅”與音樂的關系如何形成?這個問題可以從《詩經》與音樂的關系進行說明。

《詩經》是先秦時期文學與音樂結合最鮮明、有力的證據，歷代典籍的相關記載與后世文人的考證已讓《詩經》詩歌入樂之說成為公認的事實。

關于“《詩經》風、雅、頌的分類之說，最早見于《荀子·儒效》，這是古今最被認可的分類方法”［5］。《詩經》風、雅、頌根據音樂的不同進行分類。此外，宋代朱熹認為《小雅》為“宴饗之樂”，《大雅》為“朝會之樂”，兩者“詞氣不同，音節亦異”。唐孔穎達則認為:“詩人歌其大事，制為大體;述其小事，制為小體，體有大小，故分為二焉。……詩體既殊，樂音亦殊。”［6］可知，大、小雅亦是根據音樂性質的不同進行劃分。由此可知，《詩經》中《雅》詩部分的音樂性質與美學標準應是構成“雅”審美內涵的重要來源。

從“雅”之訓詁與起源、上古詩樂舞三位一體、《詩經》入樂與分類之說可推斷，“雅”最初應是用來描述音樂的，與上古音樂曲調、風格、演奏方式等有關。“雅樂”有狹義和廣義之分:“廣義的雅樂與樂的最初域義接近，不僅指音樂，還應該包括樂舞之樂的原始藝術形態。”［7］根據《禮記·名堂位》的記載，上古時期的“雅樂”主要指在郊社、宗廟、宮廷禮典、鄉射和軍事等各種重大禮儀祭祀場合表演的樂舞、樂曲、樂歌。這一部分的“雅樂”也包含《詩經》中《雅》詩部分的音樂。

“雅”之概念與音樂密切相關，而“雅”亦可指周代的萬舞，上古時期詩樂舞三位一體，有舞必有樂，如此，“雅”從音樂描述過渡到文學審美領域，則不可避免地繼承了“雅樂”的審美原則。

三、“雅樂”之性質與藝術構成

“雅樂”的性質與特點主要由“正”“和”與教化功用三部分內容構成。首先是“雅樂”之“正”。上古時期“雅”與“夏”通，“雅聲”即為“正聲”，而“夏”指中原地區，“正聲”應為西周王畿的雅正之樂。可知“雅樂”指朝廷正樂。上古時期“雅樂”為古代帝王祭祀天地、祖先及朝賀、宴饗時所用的音樂，內容莊重、嚴肅，演奏過程規范、嚴格，音調“中正和平”，歌詞“典雅純正”，代表規范與正統。由此，“雅樂”之“正”主要包含兩個方面的內涵:一是朝廷大型典禮、儀式演奏的正樂;二是正確、規范。“雅”審美內涵起源于“雅樂”，而“雅正之樂”是儒家文藝批評的重要標準，“正”的內涵也就成為后世“雅文學”的評判標準。

其次是“雅樂”之“和”。“雅樂”的核心美學精神是“和”。“雅樂”之“和”包括內在之“和”與外在之“和”兩個層面的意義。內在之“和”指上古音樂自身的一種屬性;外在之“和”則是“雅樂”演奏所要達到的目的，使聽者得到審美愉悅，以實現內心的和諧，維護社會和諧。《尚書·堯典》日:“詩言志，歌詠言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫。”［8］1“八音克諧，無相奪倫”說明了音樂本身“和”的重要性。《禮記·樂記》認為“雅樂”“其聲和以柔”。《詩經·商頌·烈祖》亦云:“亦有和羹，既戒既平。顧霞無言，時靡有爭。”意思是說純正平和的音樂可以讓人心平德和、氣定神閑。《國語·周語下》:“夫政象樂，樂從和，和從平。聲以樂和，律以平聲。……聲應相保曰和，細大不逾曰平。”［9］《淮南子·天文訓》曰:“宮生徵，徵生商，商羽角，羽生角，角生姑洗，姑洗應生鐘，比于正音故為和。”［10］東漢高誘注:“應鐘十月也，與正音比，故謂和。”這里“和”表示校正音高，使之協調于音高標準，有指調、諧和之意。“雅樂”外在之“和”指“雅樂”教化功能，通過音樂對人情感的陶冶，使人感受到愉悅，凈化人的心靈，使人的內心處于一種和諧的狀態，通過實現人自我的和諧而達到社會和諧的目的。“雅樂”之“和”涉及到人的主觀情感體驗，與審美掛鉤，是“雅”審美內涵形成的一個啟蒙。

最后是“雅樂”之教化意義。《禮記·樂記》曰:“樂正:崇四術、立四教、順先王，詩、書、禮、樂以造士，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。”《周禮·春官·大司樂》曰:“以樂德教國子:中、和、袛、庸、孝、友。”說明了上古時期音樂用于教化的社會功用性質。古人認為“樂”能善化人心，移風易俗，使尊卑、貴賤、上下之間相親相愛、和諧共處，用以維護社會的和諧。孔子主張以“樂治國”，提出“興于詩、立于禮、成于樂”，強調音樂“美刺”“教化”的社會功能。此外，《論語·八佾》記載:“子謂《韶》，盡善矣，又盡美矣。謂《武》，盡美矣，為盡善也。”［8］7在孔子看來，音樂的審美價值不僅在于其外在的曲調，其內在意蘊更為重要。

歸納起來，“雅樂”之“正”“雅樂”之“和”、“雅樂”之教化功能構成了“雅樂”的審美內涵與評判標準，而“雅”在文學領域的審美內涵也吸收了“雅樂”“正”“和”與教化作用的基本內涵。然而“雅”從音樂過渡到文學審美，仍是一個需要外部因素助推的過程。

四、從音樂描述到文學審美

“雅”從音樂描述逐漸過渡到文學審美，吸收和延續上古時期“雅樂”的審美內涵與文化意義，中國古典文學審美意識的覺醒、《詩經》文化傳承、文人審美與創作傾向、文學自身發展規律等因素發揮了重要作用。

首先是文學審美意識的覺醒。“雅”形成豐富審美內涵的過程，實際上可以說是文學審美自覺的一個過程。中國文學在先秦時期文史哲不分，文學泛指一切文章，審美意識淡薄。中國古代無“審美”一詞，先秦時期有“觀”“賞”“覽”“品”“味”等概念，中國文人從不同方面探討了審美的特征，有“樂水樂山”說、“心物感應”說等，但這只是中國文學審美意識的一個初級階段，尚處于朦朧當中。上古時期文人雖然沒有系統的審美理論，但對“雅”的審美傾向卻是明顯的。如先秦《楚辭·大招》曰:“容則秀雅，犀朱顏只。”王逸注:“言美女儀容嫻雅，動有法則，秀異于人。”這里的“雅”謂之高雅不俗，優美。在楚辭創作中，“雅”已經開始成為一種審美觀念。到了漢代，“雅”在文人的著作中多次提及，含義也逐漸豐富起來。賈誼《新書·道術》曰:“辭令就得謂之雅，發雅為陋。”倡導文學創作的語言要“雅”。司馬遷《史記·司馬相如列傳》:“從車騎，雍容嫻雅甚都”，指雍容嫻雅狀態之美。王充《論衡·四諱》提出“雅俗異材，舉措殊操”，雅與俗成為對立的審美概念。《漢書·王嘉傳》:“譚坡知雅文。”可知，在兩漢時期，“雅”之觀念已經深入文人審美與創作意識，“雅”之觀念也具備了規范與標準。中國古典文學審美意識的萌芽與覺醒是“雅”之審美內涵與“雅文學”評判標準得以形成的重要原因。到了魏晉之時，隨著文學創作與審美的自覺，文學的審美理論才逐步形成比較系統、完善的理論。

其次是《詩經》文化的傳承。根據文化延續性的特征，一種文化誕生和發展，延續性是其存在的現實依據與發展的前提。《詩經》的篇章體制是后世文學創作的典范，《詩經》的文化傳承“雅”是從音樂描述過渡到文學審美與評判領域的關鍵性因素。《詩經》的文化傳統繼承與延續是“雅”審美內涵與文化品格生成的重要原因。《詩經》中“風雅”精神所表現出的關心現實、情志充實深刻、藝術表現明朗真樸的優良傳統，在后世文學中得到繼承與延續，也是“雅”審美標準的一部分內容，是構成“雅”之審美內涵與文化品格的重要因素。《詩經》所具有的美刺諷諭精神及其批判現實的文化精神，更是成為“雅”文學評判的主流。此外，《詩經》的思想內容和藝術表現都被后人當作典范，成為文學創作的楷模。

最后是“雅樂”審美內涵的延續。前面第二、三部分已經論述了“雅”與音樂的關系，以及“雅樂”的性質與藝術構成。“雅樂”亦指《詩經》中《雅》詩部分的音樂，“雅”吸收了“雅樂”中“正”與“和”的文化內涵與美學基本原則，形成其自身的文化品格。再加上儒家推崇“雅樂”，孔子說“《關雎》樂而不淫，哀而不傷”，認為“和”是詩歌的最高境界，為詩歌定下“和”的基調。由此，“和”在音樂領域的審美原則被“雅文學”所吸收和借鑒。

“雅”的審美內涵在先秦時期就已萌芽，文人已經具備“雅”之審美觀念，但沒有形成系統、規范的含義;“雅”審美內涵的豐富是后世文人審美傾向與創作實踐的結果。到魏晉之時，“雅”成為內涵豐富的審美范疇，并就“雅文學”之品評形成了一套行之有效的品評標準。

五、后世“雅文學”評判標準

“雅”發展到魏晉之時，具備清晰審美概念與評判標準。劉勰對一百多位作家及相關作品進行評判，他在《文心雕龍·征圣》中說“然則圣文之雅麗，固銜華而佩實”，“雅”即一種雅正的內容，“麗”即華，指華麗的言辭和形式。可知劉勰把“雅”視為一種文學理想狀態。至此，“雅文學”具備了一套理論完善的評判標準，主要包含以下幾個方面的內容。

一是儒家經典范式的文體風格。劉勰《文心雕龍·體性》曰:“若總其歸途，則數窮八體:一曰典雅，二曰遠奧，三曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡。典雅者，熔式經誥，方鬼儒門者也……”劉勰對不同文體風格進行概括，這里所說的典雅就是要取法經典，繼承儒家的經典范式。

劉勰從文章體式和風格對“雅”之文學進行評判，他在《宗經》一文中圍繞文章內容與語言表達的問題，將“雅”概括為六個方面:“一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫”［11］28。劉勰認為寫文章應根據“五經”的體式去寫作，吸取“五經”“雅正”的言辭以豐富表達，效法“五經”創作。所謂儒家的典范式文體風格有以下要求:感情深摯而不詭譎，符合《詩經》所倡導的“哀而不傷，樂而不淫”，即情感中正和諧的要求;文風清新而不駁雜，即文章內容要規范，表現事實與情感專一，不雜亂;敘事真實而不荒誕，即敘事要有現實主義精神，與《詩經》反映顯示的創作要求掛鉤;義理正確而不歪曲，即文章要符合儒家的倫理道德規范，符合正統，實事求是;文體精約而不繁蕪，達到語約義豐的表達效果;最后做到文辭華麗而不過分。自此，“雅”之審美觀念與評判標準形成系統的理論范疇。劉勰提出的這些要求成為后世對“雅文學”進行評判的主要依據。

二是“雅文學”要具有諷諫、教化意義。后世被稱為“雅”的文學在內容和思想上除了達到純正的要求，更要具備教化功用，符合儒家所倡導的文學教化功能。如西漢楊雄對漢大賦特征的描述是“曲終雅奏”，即“勸百諷一”;這里“勸”是鼓勵、提倡之意，“諷”是“諷諫”“勸諫”之意。“勸百諷一”就是說“勸”與“諷”二者在漢大賦中的比例懸殊。漢大賦的主要特點是鋪張夸飾、辭藻華麗，用極大的篇幅和過量的辭藻鋪敘奢侈享樂生活，卻在結尾處出現諷喻之意，實現了一個“曲終雅奏”的效果。楊雄把這幾句諷諫之語比喻為“雅奏”，認為它符合文學的教化意義，符合道德的規范作用，因而稱之為“雅”。

三是創作主體精神品格高尚。“雅”作為中國詩學的美學范疇，體現著以朝廷與士大夫審美情趣為正統的，以恪守現實文化秩序和規范為主流意識形態，以士人意識及其獨立道德人格完善為基準的美學精神導向。正如王謙先所說:“雅，正也。正而有美德者謂之雅。”劉勰亦指出“然才有庸俊，氣有剛柔，學有深淺，習有雅鄭，并性情所鑠，陶染所凝”［11］331，認為感情受到觸動而形成語言，是創作主體的主觀意識轉化成為文辭，而文章的內容是借助形式表現出來;人的才智有平庸、俊秀之分，氣質有剛強和柔弱的不同，學識有淺薄的、高深的，洗染有雅正的、淫靡的，這都取決于創作主體的文化修養情況。王國維提出“古雅”的美學范疇，其核心觀念就是“雅”。他認為藝術中古雅之部分，“茍其人格誠高，學問誠博，則雖無藝術上之天才者，其制作亦不失為古雅”。“雅”創作主體的精神品格首先要“正”，具有儒家“修身、齊家、治國、平天下”的理想追求。

六、結語

魏晉之后，“雅文學”的創作呈現繁榮的趨勢，許多文學樣式都經歷過一個“雅化”的過程，“雅”與“俗”存在一個雙向互動的過程，而“崇雅抑俗”始終為中國古代文學的一種傳統藝術思維。“雅俗”之分是中國古代文學發展中一直存在的文學現象，許多文學樣式經歷過一個雅化的狀態。如蘇軾認為“詩須要有為而作，當以故為新，以俗為雅”;黃庭堅則提出“蓋以俗為雅，以故為新，百戰百勝”，形成了江西詩派“點鐵成金”“以故為新”“以俗為雅”的獨特創作理論。隨著后世文學理論的發展，越來越多的人認識到“雅”與“俗”本身并無高低貴賤之分，不能成為衡量文學優劣的標準，被稱之為“俗文學”的文學樣式同樣有許多經典的作品，這也是文學發展的進步之一。

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