《竇娥冤》中的“鬼魂”情節(jié)

宋忻怡

（山東大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，山東 濟(jì)南 250100）

《竇娥冤》中的“鬼魂”情節(jié)

宋忻怡

（山東大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，山東 濟(jì)南 250100）

關(guān)漢卿不是無神論者，但在具體的戲劇創(chuàng)作中，利用特定的“鬼魂”情節(jié)，解構(gòu)傳統(tǒng)鬼神觀，使之帶有鮮明的“人化”傾向。這種人化色彩和關(guān)漢卿的鬼神觀表里相通，為《竇娥冤》的悲劇性解讀提供了新的視角。

《竇娥冤》；鬼魂；人化；原因

一、《竇娥冤》中的鬼魂特點(diǎn)

關(guān)漢卿從來沒有否認(rèn)過鬼魂的存在，言及鬼神時也多有敬意，但《竇娥冤》利用具體的情節(jié)和處理手法，把竇娥鬼魂與儒學(xué)的、民間的鬼神都區(qū)別開來。

具有傳說中“鬼魂”的部分外在表現(xiàn)，但省略了“超自然”的本質(zhì)特征，這是竇娥鬼魂的最大特點(diǎn)。民間傳說中的鬼，大多都是“百眾以畏，萬民以服”①的鬼雄，可以做到常人力不能及的事情，比如厲鬼向活人復(fù)仇；而在《竇娥冤》中，竇娥的鬼魂保留了行動飄忽、托夢等特異功能，但“鬼雄”的概念消失了：“我是那提刑的女孩，須不比現(xiàn)世的妖怪，怎不容我到燈影前，卻攔截在門桯外？”完全是一個人間弱女子傾訴的口吻，全無神秘和威嚴(yán)。最后歹人束手、大仇得報(bào)的結(jié)局，并不是因?yàn)楦]娥的靈力，而是凡間的竇天章在起決定作用。除此以外，關(guān)氏極力渲染鬼魂的無助、孤獨(dú)，把鬼境寫得凄涼不堪，反倒不如常人自由：“我每日哭啼啼守住望鄉(xiāng)臺，急煎煎把仇人等待，慢騰騰昏地里走，足律律旋風(fēng)中來，則被這霧鎖塵埋，攛掇的鬼魂快。”超自然的力量并不能解決人的問題，這就抽空了鬼神的本體，肯定了人的價值。

不關(guān)心身后事，而是留戀人間，心愿未完，這是竇娥鬼魂形象的又一特點(diǎn)。第三折中表明了竇娥對待葬禮的態(tài)度：“若果有一腔怨氣噴如火，定要感的六出冰花滾似綿，免得我尸骸現(xiàn)。要什么素車白馬，斷送出古陌荒阡！”鬼神信仰的一種重要的具體表現(xiàn)是祭祀觀念和祭祀活動，這是對待鬼神的方法論層面的重要體現(xiàn)。孔子雖然一貫采取敬而遠(yuǎn)之的實(shí)用態(tài)度，唯獨(dú)在祭祀層面上沒有絲毫通融，所謂“重祭事如事生”、“祭如在，祭神如神在”②。關(guān)漢卿承認(rèn)祭祀的存在（如《西蜀夢》），也肯定其意義（如《拜月亭》），但祭祀的目的不在于鬼神享福，而在于滿足鬼魂生前為人時的未盡愿望。如第四折中竇天章平反冤案之后所說：“端云兒也，你這冤枉我已盡知，你且回去。待我將這一起人犯并原案官吏另行定罪，改日做個水陸道場，超度你升天便了。”這就把“人”的需要放在了第一位。

關(guān)漢卿的雜劇，除《竇娥冤》外，幾乎都可以簡化為“矛盾出現(xiàn)”—“人的出現(xiàn)”—“矛盾解決”的范式，沒有一部是依靠神力或升仙解決矛盾的，這與馬致遠(yuǎn)善寫神仙道化截然不同。例如，對于《救風(fēng)塵》中周舍“拔了短籌”的失信，關(guān)漢卿給出的解決方案是趙盼兒的大智大勇，而不是如周舍發(fā)誓的“道橫死亡”。周舍的結(jié)局也僅僅是“杖六十，與民一體當(dāng)差”；趙盼兒直接宣稱“若信這咒盟言，早死的絕門戶”。可見，關(guān)氏借用了“鬼魂”的概念，但抽去其內(nèi)核，關(guān)注人的生活、重視人的作用、歌頌人的價值。寫鬼魂不是目的而是手段，從而使鬼魂情節(jié)帶有鮮明的關(guān)氏色彩。

這種人文情懷本身，或許也可以作為解讀《竇娥冤》悲劇性的一個角度。悲劇必然與毀滅聯(lián)系在一起，但“毀滅”的關(guān)鍵不在于肉體，而在于劇本中所張揚(yáng)的核心價值觀念。

二、關(guān)氏“鬼魂”情節(jié)的內(nèi)在原因

關(guān)漢卿為什么要在《竇娥冤》中這樣設(shè)計(jì)鬼魂情節(jié)，筆者認(rèn)為，主要有兩點(diǎn)原因。

首先，這是和關(guān)氏“存而不論”的鬼神觀有直接關(guān)系的，關(guān)漢卿津津樂道凡俗人生，在可以直接抒懷的散曲中，更是只字不提鬼神之事。《魯齋郎》中的張珪雖然迫于生存當(dāng)了道士，但當(dāng)包待制斬殺魯齋郎之后，張珪因?yàn)榫鞈偬靷愔畼范€了俗；與之相反的是馬致遠(yuǎn)的《陳摶高臥》，趙匡胤邀請陳摶一起享受功名富貴之時，“笑他滿朝朱紫貴，怎知我一枕黑甜鄉(xiāng)，揭起那翠巍巍太華山光，這一幅繡幃帳。”兩個人對待現(xiàn)實(shí)的態(tài)度，不言自明。

其次，是為了滿足觀眾的審美趣味，給劇作中的沖擊提供一個緩沖空間。這個問題的關(guān)鍵是，滿足了觀眾的什么趣味。普遍認(rèn)為，這是為了給觀眾的心理得到安慰，凸顯“因果報(bào)應(yīng)”的表面現(xiàn)象，但或許不盡如此。元曲四大家的現(xiàn)存作品中，除了馬致遠(yuǎn)之外，其余三人都很少寫鬼神故事，這與元代歷史上宗教盛行的情況有所出入。劇作家敢這么寫，至少說明老百姓對這種審美立場和趣味不會太反感，或許對于“怪力亂神”不以為意、不以為然的行為，可能在元代占有相當(dāng)市場。

那么，如果這種“不語”比較普遍，為什么關(guān)漢卿還要把鬼魂情節(jié)拉過來，而不是直接以悲劇收場呢？關(guān)漢卿本人之于鬼神，可能也經(jīng)歷了一個從“不語”到有所保留的過程。關(guān)漢卿以“銅豌豆”自許，是建立在消解儒生傳統(tǒng)價值觀念基礎(chǔ)之上的，隨著時光如流、老境已至，關(guān)氏作于晚年的散曲，也多了些聽天由命的消極色彩，例如《雙調(diào)·喬牌兒》云：“幸有幾杯，且向花前醉。”雖然這種頹唐之情表達(dá)的并不明顯，但人生多艱的感慨還是對關(guān)漢卿的鬼神關(guān)產(chǎn)生了一定影響。

注釋：

①小戴禮記·祭義.

②春秋繁露·祭義.

I206

A

1005-5312（2014）02-0012-01