何以幸福：論幸福感的社會文化性前提

（東北師范大學 馬克思主義學部，吉林 長春130024）

無疑，幸福是人類最古老的話題之一。從柏拉圖到孔子，從哲學、倫理學到心理學、經濟學、社會學，人們始終沒有停止過對于幸福的探討。然而近年來幸福問題格外為人們所關注的現狀，既在表象上留給人何以如此的追問，又在理論與實踐的層面上提示我們打破各學科傳統視角，去深入思考幸福作為個人感受背后普遍的社會文化性前提。這一思考的價值在于實現及現實的實踐，在于增進我們生活中對幸福的體驗與獲得。

一、背景：人們為什么開始熱衷幸福問題

近年來，有關幸福的探討與追問不僅風靡學界，也傳遞在百姓的生活世界中。我們僅從一個不完全統計的數據中看看這種狀況：在中國知網中輸入“幸福”檢索的論文，2006年1 839篇，2009年3 018篇，2012年則達到了10 947篇；萬方數據檢索的結果，2003—2006年間8 600篇，2009—2012年間達到31 064篇——為什么，幸福會突然如此熱烈地受到關注？

從心理學的角度，幸福通常是指個體依據自定的標準對其生活質量的總體性評價，是個體從整體上對生活感到滿意的心理狀態，是衡量個體生活質量的重要綜合性心理指標［1］，由此有時也被稱為主觀幸福感（簡稱SWB）。仿佛，幸福完全是個人的事情。值得注意的是，近年來國民幸福指數（Gross National Happiness，即 GNH）成為除GDP（國內生產總值）、GNP（國民生產總值）外，衡量社會發展的重要指標被國際社會關注［2］。有關幸福的社會政策探索與社會實踐方興未艾，幸福問題進入社會學視野。幸福問題被熱烈關注的緣由在于國人生存狀態及中國社會發展特點。

就國人的生存狀態而言，對幸福的關注緣于從無我到有我自我意識轉變中的精神追求。其實“幸福”一詞來自西方，中國傳統文化里并沒有幸福這一概念。在中國古人那里，有“福”，但沒有“幸福”。《尚書》中說人有五福：一是壽；二是富；三是康寧；四是攸好德；五是考終命。“福”是個人的生命境遇的良好狀態。《理想國》中，柏拉圖指出，“幸福”首先是內心的和諧，“作為整體的心靈遵循其愛智部分的引導，內部沒有紛爭，那么，每個部分就會是正義的，在其他各方面起作用的同時，享受著它自己特有的快樂”，而“靈魂中那個用以學習的部分的快樂是最真實的快樂”。“幸福”是主體自我的精神覺知與滿足。中國傳統文化中少有主體，更少有自我，所以我們常說“你真有福！”，至于當事者本人自己的感受并不被更多宣揚。然而，福和幸福并不是一回事。福是“看上去”，幸福是“感覺到”；福是外在表現出來的，幸福內在體會到的。中間的差異是主體能否作為自我的經驗而存在。在中國，很多人不知道自己是否幸福，不在意是否幸福，甚至沒想過是否幸福的問題卻也可能快樂滿足地生活一輩子。已有證據顯示，中國大陸的大學生認為幸福的重要性低于美國人和澳洲人［3］653－663，與美國人相比，中國人也較少去思考自己的生活是否幸 福 或 滿 足［3］653－663。 除 了 辯 證 均 衡 （dialectical balance）的社會取向心理以外［4］19－30，與之相連的另一重要的說法（原因）就是在傳統文化中，中國人缺乏獨立、清晰的自我意識。不過，自上世紀80年代的改革開放以來，中國人的自我觀念更為顯著地受到西方文化影響，中西文化問題更為集中地表現為自我觀問題，傳統的社會取向自我觀正在逐漸發生改變。心理學與社會學的眾多研究結果表明了中國社會心理的這一轉變。從1987到2004年在對中國7個城市的高中及大學生（1 080人）的調查結果顯示，中國青少年的價值觀已經顯示出個人主義傾向，并且由過去努力奮斗、追求遠大理想轉變為注重自我快樂及安逸滿足。叢曉波，浦光博等研究發現，與父代們及同齡、相同教育程度的日本大學生相比，中國大學生的社會行動更自我，他們更少受到傳統文化影響和周圍環境制約，按照自己的喜好進行行為選擇［5］。中國人傳統的自我觀正在發生改變，這種改變已經明確地呈現在年青一代的身上。田毅鵬指出，轉型期隨著單位制的變革，個體間社會聯系減弱，獨立性個人即社會“原子化”傾向加強。人們越來越清晰地意識自我，感受自我并追求自我實現。

中國社會發展為人們思考幸福問題提供必要前提和可能條件。管子說“倉廩實而知禮節”。馬斯洛按照由低到高的順序劃分了人從生理及安全到自尊、自我實現的不同需要，人們對幸福問題的熱衷依賴于社會物質需求的基本滿足。經過幾十年的改革開放，我國社會經濟得到迅速發展，物質生活欲求獲得的極大改善給予人們思想以更寬廣的空間；同時，對于自我與社會、現代與傳統、西方與中國社會文化問題也形成了一定程度的思考，轉型期現實的社會與生活問題促使人們進行更為自覺的價值判斷與選擇。現如今，我們的生活水平已經顯著提高，可是物質生活需要的滿足并不被認為是好的生活。很多統計顯示，隨著現代進程的加快，我們的社會問題也日益凸現，比如，我國自殺率是世界平均數的2.3倍，今年來中國每年自殺者數目大約占世界總自殺人數的1/3；我國是世界抑郁癥最多的國家，并且，抑郁癥的發病率呈逐年上升趨勢；老年癡呆患者超過600萬，居世界首位；還有高居不下的離婚率等都在大幅增加，這些問題直接影響個體生存及生活質量，或者說，這些問題直接就是個體生存和生活狀態的產物，這樣一來，思考究竟什么是好的生活，如何才能過上更好的生活的問題不僅是個人的主體追問，也成為社會管理追問主題，幸福問題成為社會和諧與和諧社會的關結。

二、差異：社會文化視域下的幸福感比較

文化心理學的研究表明，同一行為在不同文化情境中具有不同的意義，即文化規定心理的差異性。Hofstede曾提出文化有4個維度：（1）個人主義—集體主義（簡稱IDV）。或者社會結構比較松散，人們追求個人目標的實現。或者個體總是參照群體來行動，人們更注重群體和諧；（2）權力距離（簡稱PDI），即社會中權力的不平等達到何種程度，以及人們對這種不平等的態度；（3）男性氣質—女性氣質（簡稱 MAS）；（4）不確定性規避（簡稱UAI）。即人們在多大程度上因為無結構、不確定或無法預測的境遇而不安，在多大程度上保持嚴格的行為規則和信仰。Markus和Kitayama［6］指出文化決定行為的適當性，當個體從事遵循文化所規定的行為時就會產生幸福感。鄭雪與Diener合作進行的SWB大型跨文化研究也表明，文化因素對于幸福感的影響遠大于經濟和性別因素［7］。而Christopher則更直白地表明“對于幸福感在本質上是由文化定義的”［8］。目前，有關幸福感的社會文化基本在個人—集體主義（IDV）視域下進行。按照文化的自我觀（cultural self－construal）理論，自我結構是文化影響幸福感的重要中介。陸洛等人的研究表明，文化除了直接塑造幸福觀，還會經由建構不同的自我觀來決定人們追求幸福的想法、感受和行為，進而影響幸福感。

按照文化的自我觀理論，以北美中產階級為代表，包括歐洲在內的西方個人主義文化擁有相互獨立的自我觀，其主要特征是個體對自我的定義往往與社會情境相區別，自我結構是牢固的、單一的和穩定的，以內部的和私有的個人能力、思想、情感等內容構建自我的特征，自我的任務是進行獨特地表達自我、實現內在特質、直接地“說自己心里想的”，也被稱為“個人取向”自我觀；與之相對，以日本為代表大多數亞洲文化被稱作集體主義的相互依存自我觀，其主要特征則表現為與社會情境相聯系進行自我定義，自我結構是靈活的和變化的，以外部的和公共的地位、角色、關系等內容建構自我特征，自我的任務是歸屬和適應一定社會位置中合適得當的行動，也被稱為“社會取向”自我觀。這樣的自我觀決定在歐美文化背景下，幸福感是以個人成就來定義的，幸福感驅使人們將積極情緒最大化；而在東方文化背景下，幸福感是以人際關系來定義的，幸福感驅使人們平衡積極情緒和消極情緒。而正是因為基于這種對平衡的訴求，東方尤其是日本人呈現出自我批評與貶低進而自我修煉的傾向。陸洛也指出，在個人主義彌漫的西方文化中，幸福感具有個人負責（Personal accountability）和直接追求（explicit pursuit）的特征，而集體主義彌漫的東方文化（尤其是中國）中注重角色責任（role obligations）和辯證均衡（dialectical balance）的體認［4］19－30。而高良等人在梳理諸多學者研究結論基礎上從本源、意義和聯系的維度概括了社會取向和個人取向自我結構幸福感的差異［9］。

三、價值：轉型期幸福感的多元取向

從歷史上人們對于幸福的思考過程來看，幸福涵蓋了“何為美好人生”的認知追問（good life）與對生活美好的體驗感受（生活中的happiness，或研究中的SWB）兩層內容。前者即幸福觀，是人們對于“何為美好人生”的判斷、評價及信念。它是幸福的核心及深層結構，受到社會文化的塑造和引導。而且通常，這種塑造是在歷史的傳承中沉積，并以潛移默化的方式在不知不覺中引導個體的日常生活，以理所當然的方式去判定，以至于我們不去過多地反省這種觀念含義并清晰地厘定。所以有時候我們不假思索地覺得“不幸有很多種，而幸福卻大致相同”，老人們會習慣地感慨“現在的年輕人其實很幸福”。多半，我們以為那些日積月累中不經意形成的觀念是牢不可破的真理。在社會文化中形成的幸福觀決定幸福感的內涵及實現。幸福感來源于幸福觀，對幸福認知、判斷決定對幸福的體驗和行動。幸福觀具有社會性，人們對什么是幸福、怎樣追求和獲得幸福的觀念會隨社會發展而變化，社會發展狀況影響人們對幸福的看法以及獲得幸福的手段。因而特定社會文化中人們對幸福的理解有所差異。這種差異既反映在異文化之間，比如中國人和日本人、美國人的幸福觀會有所不同；也反映在同一社會的不同發展階段、不同社會背景，不同社會經歷的人對幸福的理解以及對幸福的體驗也有所不同。比如對于中國人來說，50年代人并不過多地探討幸福的重要性，也較少去思考什么是幸福或者自己是否幸福，他們的自我意識依存于親情，精神自我中保持著血緣關系的至上性。因此，對他們來說家事是天大事，最為快樂和有意義的事是家人團聚、家族興旺。相對地，對于年輕的90后來說，追求和感受幸福是非常重要的事，也更明確地將幸福與自我成就及社會角色相聯系，他們的自我意識更多地與自我感受和自我價值實現相聯系。另外，在社會文化影響下，男人和女人對幸福的理解和追求也可能存在兩性差異，同性間不同年代（如50代與90年代女性）間對于幸福的理解和追求也存在差異。

社會變遷中幸福觀念的轉變使幸福感呈現多元取向。轉型期幸福感的多元取向源于轉型期幸福觀的復雜性。在不安定的環境里平安是幸福；在欲求無度的環境里知足是幸福；在激烈競爭中守候家人是幸福；在混沌無序里保有自我是幸福。在傳統與現代、中國與西方社會文化的交融博弈中，各種價值觀、甚至是相互對立（如現今表現最為顯著的集體主義與個人主義、血緣關系與社會理性）的文化取向間融合沖突不僅使幸福觀產生多樣性，使不同人群的幸福觀沒有一致性標準或者說有一定程度的混亂，而且各種文化取向相互交錯的不同程度也使不同社會文化發展狀態下人們的幸福觀和幸福感產生地區差異。

四、展望：基于幸福的社會發展框架

亞里士多德和約翰·穆勒等人指出，幸福是人類一切活動的目的。一方面對個體來說它是每個人追求的生活狀態；另一方面對于社會而言它又是最理想和最高的善。理想的個體生活與社會狀態統一于幸福，在實現幸福的意義上，個體生活與社會組織的目標是相一致的。幸福不僅僅是個人的事，它更是因為與社會相聯系而與快樂有所區別。亞里士多德和弗洛姆都曾指出幸福本源的社會性，即幸福反映了個體自我與其所處社會文化價值間的某種互動。看來，對于個體存在狀態、社會存在狀態以及個體與社會間互動狀態的衡量其實有一個客觀指標，這個指標就是幸福指數。基于幸福的社會發展框架意味著幸福是個體與社會連接的紐帶，社會發展的前提、動力以及最終目標是個體成員的幸福，而個體的生活幸福同時也構筑社會文化發展的和諧與繁榮。

幸福感是個體主觀的積極體驗，由滿意、快樂等情感成分構成，然而歸根結底，幸福感源于幸福觀，也源于一定的社會文化價值觀。幸福感的社會性源于人的本質的社會性，因為在本質上，個人幸福感與自我價值有關，一個人只有在感受自我價值的時候才會產生幸福感，而自我價值是自尊的產物，又與社會價值相連。社會價值是個體在社會生活中實現和感受自我價值的基本方式，甚至自我價值實現過程本身就是社會的，是社會價值的一部分。自我的社會價值是對大眾倫理和文化規則的體認，為社會倫理與文化規則所期待的那種價值取向是個體自我價值的源泉和目標。個體按照社會標準追求自我價值實現幸福的過程也是為社會其他成員構建幸福標準促進與他人和諧的過程，也就是社會價值的實現過程。由此，社會要自覺地維護和構建促進社會和諧的有關個體幸福的文化規則，而且理所當然要擔負起詮釋幸福的責任。

基于幸福的社會發展框架不僅包含個體幸福，也包含個體與個體間的幸福互動。幸福是可以傳遞的。不僅幸福觀可以相互影響并改變，如同愛德華·羅倫茲的“一只南美洲亞馬遜河流域熱帶雨林中的蝴蝶，偶爾閃動幾下翅膀，可以在兩周后引起美國德克薩斯州的一場龍卷風”（蝴蝶效應，The Butterfly effect）。幸福感也是可以通過語言、態度等的信息傳遞，也可以通過無意識的社會互動，甚至是人群中的情緒來暗示、感染。

基于幸福的社會發展框架歸根結底，是要建立個體幸福與社會幸福的契約，要解釋個人幸福與他人幸福的關系，要實現個體生活理想及理想社會生活間的一致性。社會契約也就是亞里士多德所說的“優良的禮法”，它包括兩個方面的內容：社會的倫理和健全的法制。社會的倫理由歷史傳承并在潛移默化的慣習中告訴什么是好的，即人們行動的合理性；健全的法律法規卻以強制性方式規定什么是對的，即人們行動的原則性。只有依據這個契約，才能構建使每一個人能夠得到幸福的社會環境。而只有一個社會的大多數人覺得幸福，這個社會才會實現真正的和諧及持續的發展。

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