從哈尼族傳統生產生活方式看地理環境與人類社會的關系──以“行動者網絡理論”為視角

龔光明

(阜陽師范學院社會發展學院，安徽阜陽236037)

巴黎學派的拉圖爾、卡隆等人的“行動者網絡理論”認為，科技知識是科學活動中各種自然、社會要素在其所組成的網絡中共同作用的結果。哀牢山區的哈尼族為實現民族生長繁衍的目的，在與地理環境互動的過程中不斷獲得必要的科技知識，實現了社會與環境的和諧發展，滿足了哈尼人世代發展的需要。地理環境在哈尼人的作用下也不斷變化，促使哈尼族生產生活方式隨之作出相應的調整，形成兩者間連續的互動博弈過程。

一、自然-社會博弈中對地理環境的認識

“行動者網絡理論”(“ANT”)認為，科學知識本質上是一個實踐過程，研究其產生和發展應以科學知識得以產生的實踐為基礎，以其生產者的活動為出發點。因此，研究哈尼族傳統生產生活方式，必須歷史地考察哀牢山區每一代哈尼人在自然-社會統一體中認識、利用地理環境的實踐過程。

定居于哀牢山區后，哈尼人開始了哈尼社會與哀牢山區獨特的地理環境博弈的歷史。拉圖爾說，“由于一個爭論的解決是自然的表征的原因而不是結果，因此，我們永遠不能用產物，即自然，來解釋一個爭論是如何解決和為什么被解決的”［1］166。拉圖爾認為，知識建構過程中自然圖景展現在人類實踐中，各種社會資源參與探求這一圖景產生的原因、獲取科學知識的活動。對于初到哀牢山區的哈尼人來說，哀牢山獨特的地理環境成為其生產生活新的場所，必須調動一切社會資源去探索其中各種自然圖景產生的原因，獲得相應的知識，為最終的利用提供指導。因此，認識、利用哀牢山及其各自然要素成為哈尼民族共同解決的目標。在此過程中，哀牢山氣溫、雨水、地形等自然條件呈現在人們面前，并與哈尼社會各要素聚合成巨大的網絡，各種人與非人的因素參與其中成為網絡的一員。網絡中的哀牢山或哈尼社會不是彼此孤立的行動者，自然要素與社會要素相互作用，共同發揮作用，影響網絡運行。經過歷代共同努力，構建了哈尼人長期生產生活于這一獨特環境特有的知識體系，滿足了哈尼社會世代生存發展的需要。

哈尼人世代生活于哀牢山中，保持社會與自然的和諧是自然資源永續利用的前提，也是民族生存發展的基礎。不能割裂哀牢山與哈尼社會間的整體性，在兩者長期共處的關系中形成了密不可分的關系，成為一個共生體。在哈尼的科學實踐中，純粹自然的或社會的因素都不復存在，兩者已成為一個整體。因此，ANT提出了廣義對稱性原則。ANT中的“行動者”包括科學實踐中一切人及非人因素。科學實踐過程中所有因素都是行動者，存在于一切實踐和關系之中。拉圖爾等認為，“科學實踐與其社會背景是在同一過程中產生的，是同一過程的兩個方面，它們相互結構共同演進，并不具有因果關系。”［2］

ANT廣義對稱性原則認為，在科學知識建構過程中，應對稱地看待自然和社會中一切人和非人的因素，科學實踐中自然和社會要素構成的網絡中，研究對象不是單純自然的或社會的，而是介于兩者之間，是自然、社會交互作用的產物。自然與社會、人與非人的因素都在科學知識建構過程中發揮作用，影響著科學知識產生的過程和結果。作為哈尼人世代生產生活的場所，哈尼社會與哀牢山形成了密不可分的關系，哈尼族為了永久地在這里生存繁衍，必須尋求兩者間的和諧共生的途徑。為此需要充分把握地理環境的特征與本質，因地制宜地加以利用。這就要求哈尼社會調動一切資源去認識哀牢山區、獲取相關知識。從哈尼人的認識對象或科學實踐對象來看，似乎就是純粹的自然——哀牢山區。但實際上，哈尼人長期生產生活的成果——村寨、梯田、寨神林、溪流等都已滲入地理環境之中，成為哀牢山環境的一部分，并不可避免地對哈尼科學實踐活動產生影響。

從哈尼社會投入科學實踐的資源來看，似乎就是純粹的政治、經濟及文化要素，實際上并非如此。自然要素同樣也在人類實踐活動中，自始至終地作為社會要素的一部分反作用于自然，只是不同時期和條件下程度有所差異。如哈尼族“四度共構”［3］生態體系中的“溪流”或“溝渠”。不可否認，初到哀牢山區的哈尼人更多情況下只是利用哀牢山的天然溪流，但隨著哈尼社會逐步安定下來，人們會發現這種自然利用存在很多不足，使現實生活生產中人們對水的需求有較大限制，為此他們開鑿了一道道人工“溝渠”。人工溝渠很多是天然溪流的加工改造，即便完全是人工產品，其中對地形、地勢的利用仍然在改造后的人工“作品”嵌入了自然的要素。而人工“溝渠”與天然“溪流”一起被用于科學實踐之中，實現了自然要素與社會資源的有機結合。

由此可見，在哈尼人認識哀牢山區的科學實踐中，各種自然、社會要素在自然-社會的統一體中發揮著同等的作用，難分彼此。它們在哈尼人長期與哀牢山相互作用的過程中，已經融為一體，實現了自然的人化和人的自然化過程。人類社會之中融入了自然的要素，自然之中則烙下了人類的印記，形成了兩者密不可分的關系。從而決定了哈尼人科學實踐中自然-社會因素共同產生作用，一起影響實踐活動的過程和結果。因此，“應當對吸收和控制人類和非人類資源的努力加以對稱的考慮。”［1］241拉圖爾指出，廣義對稱性原則“把自然和社會作為孿生的結果，當我們對兩者中的一方更感興趣時，另一方就成了背景。”［4］自然和社會是人類生產生活的同一個舞臺，已分不出彼此。

ANT認為，科學實踐中各要素在其構建的網絡中都是實際的行動者，但這些行動者的利益不同，行動方式也存在差異。ANT的網絡是一系列的行動，網絡建構過程實際上就是不同行動者各自所關注的對象趨同的過程。網絡建構者如果把網絡的利益變成所有行動者的共同利益，那么網絡就建成了。正如卡龍所言，“我們想你們所想，你們就應該與我們結盟，支持我們的研究。而這樣你們就更可能得到你們想要的東西。”［4］因此，在網絡建構與發揮作用的過程中，各行動者為了共同利益結成聯盟，為實現共同利益聯系在一起。共同利益成為聯盟內所有行動者活動的目標，成為凝聚各種人及非人要素的紐帶。網絡中的行動沒有止盡，一個行動結束，另一個行動隨之而起，網絡就是無數個行動編織成的知識體系。

哈尼族對于哀牢山區的知識也是如此。哈尼人的共同利益就是能在哀牢山區永續生殖、繁衍。實現該利益的唯一途徑就是保持哈尼社會的生產生活方式與哀牢山地理環境的和諧共生狀態。這個利益成為歷代哈尼人的共同目標，是所有利益的“必經之點”，由此聚匯了哈尼社會一切資源，不同行動者圍繞這一利益結成聯盟。因此，哈尼族關于哀牢山區的知識體系是在一個動態過程實現的，是歷代哈尼人共同努力的結果。每一代、每個人都會產生對所處環境的認識，無數世代、無數人、無數不同認識的總和，構成今天哈尼族的知識體系。而且，行動還在繼續，自然和社會仍然處在動態的博弈過程中。因此，哈尼族關于哀牢山與哈尼社會的知識體系仍在發展之中，在一步步地趨向自然-社會關系的本真。其間不斷出現新認識的產生、舊的不合理的認識的拋棄，最后傳承下來的，是關于自然-社會的最客觀認識，也是最適合自然和社會和諧相處的認識。

綜上，出于獲取哀牢山雨水、地貌等自然特征及其相互關系的知識的目的，哈尼人調動一切社會因素投入宏大的科學實踐中。所有社會資源和自然要素都成為實際的行動者，在其共同構建的網絡中相互博弈，共同影響實踐活動。最終產生了哈尼族關于哀牢山的知識體系，并長期指導哈尼族在哀牢山區的實踐活動。哈尼族“四度共構”的傳統生產生活模式，即是自然與社會中各種人與非人因素在科學知識形成過程中相互博弈的最終成果。

二、自然-社會博弈中對地理環境的利用

在改造、利用哀牢山自然環境的實踐中，在已有知識體系指導下，哈尼人整合、利用各種自然和社會要素，使所有行動者參與網絡的構建及其在網絡中的利益博弈，實現哈尼社會對地理環境的利用及兩者的和諧發展。

因此，在哈尼族的實踐中，實踐的對象不只是自然，也并非僅有自然要素是行動者，哈尼社會的所有人、非人的一切因素也都參與其中，完成彼此利益的博弈，都是行動者。眾所周知，哈尼族改造自然的模式主要體現為“四度共構”的傳統生產生活方式，即寨神林、村寨、梯田、溪流構成的生態農業格局。拉圖爾說:“要是那些被調動起來幫助我們建構斷言的人跟著我們走，而不是選擇周圍其他的道路，那就太好了。”［1］189哈尼人的共同利益就是充分利用哀牢山山區的資源為民族的生存、發展服務。因此，地形、雨水等自然條件于其利益的實現至關重要，哀牢山即是每一代哈尼人利益的必經之點。如巴斯德實驗室一樣，哀牢山區即是哈尼人的實驗室。在該實驗室中，行動者既包括所有自然要素，也包括梯田、村寨、哈尼人、科學與技術、觀念與習俗、社會組織等一切社會要素。巴斯德的成功在于他把諸多行動者的利益與其實驗室聯系起來，構建了一個以實驗室為核心的包括所有行動者的巨大網絡。而哈尼族，也須構建一張包括所有行動者的網絡，使個體行動者的利益在網絡運行中逐步統一。因此，只有找到一套與哀牢山獨特自然條件相適宜的生產生活模式，才能使所有行動者認同并追隨之，這套模式便是“四度共構”。這套模式體現了哈尼族對自然、社會和諧關系于民族生存、發展意義的深刻領悟，把森林、村寨、梯田、溪流四個要素有機聯系起來，實現了人地關系的和諧共生及地理環境的永續利用。這一模式最終成為全民族認可、并忠實執行的資源利用方式。

對哀牢山的改造和利用，充分體現了哈尼社會資源與地理環境相互博弈的過程。哀牢山雨水充沛，但因地勢陡峭，大量降水流入山谷，居住在半山的哈尼人從山谷獲取生產生活用水極為不便。如何有效、合理地解決用水問題，十分迫切。哈尼人便發掘了森林涵養水源的特性。哈尼大小村寨都被森林包圍，人們認為森林中各種神靈保護著村寨中的人和牲畜，為村寨提供水源，是村寨的保護神。人們對其充滿敬畏，不能隨意進入林中，禁止在森林中打獵、伐木、砍柴等活動。每年要在十月年后或春節后第二屬牛日祭祀寨神，祈求來年風調雨順、五谷豐登及村寨安寧、人畜興旺。這種傳統觀念使哈尼人養成了保護森林的生態意識，客觀上起到保護水源的作用。因此，以傳統習俗或神靈信仰而產生的世俗結構為媒介，實現了社會要素和自然系統的聯系，在雙方互動中，森林涵養水源的作用被用于哈尼族的生產生活。

哀牢山區哈尼族多在半山腰建村立寨，這里氣候適中，四季如春，是理想的居住地。還可避免住在河谷或山腳所面臨的瘴癘、蚊蟲、螞蟥、毒蛇等以及經常性的山洪對生存和健康的威脅。更主要的是，這種選擇與梯田農耕經濟密切相關。因為下半山氣溫高，適于稻谷生長，在半山腰立寨有利于增加梯田面積。而且，下山種田既能節約時間，又能減輕體力消耗，保證充沛的勞動精力。此外，哈尼人在長期生產實踐中總結出“沖肥”的施肥經驗。人們把農家肥運到流經村寨的溝渠邊，利用水流把肥料沖進梯田。可以一家一戶單獨沖肥，也可整個村寨集體進行。有學者認為哈尼村寨選址有三個特殊內涵和意義，即中半山區冬暖夏涼的氣候環境宜于人類生活、高山森林常年下流的泉水可為村寨人畜用水提供保證、下半山區辟為梯田既有利于稻谷生長又有利于管理等［5］。以傳統經驗和科技知識為基礎，哈尼人把村寨選址與農業生產活動以及自然要素充分結合起來，體現了自然與社會博弈過程中傳統科技知識與地理環境的綜合利用。

哈尼梯田稻作農耕體系直觀地展現了哈尼族智慧、管理技術、制度等社會要素與地形、水源、土壤、植被等自然要素博弈的過程。因此，哈尼梯田是因地制宜的生產方式［6］32。哈尼梯田依山勢而建，充分利用哀牢山區地貌、氣候等的立體分布特征及土壤土質黏重、保水保肥性強等特點，經過人工選址和精妙的技術過程制作而成。先把平緩的山坡開墾成旱地，經過幾年耕作趨向平坦;如灌溉條件較好，將被改造為臺地使其不斷熟化;最后成水田。田埂一般自最下層逐級向上壘砌，多用黏土石塊，經反復整壓、抿捶，以確保保土、保水、保肥功效。梯田稻作生產是哈尼族長期適應特殊生存條件的結果，獨特的地理環境塑造了哈尼人思想觀念和思維方式，最終決定其生產、生活方式［7］。哈尼梯田稻作模式是傳統山地農耕生產方式的最高形式［8］，在選址、制作和管理等環節把自然、社會中各行動者構建為一個網絡，通過雙方的相互作用，實現社會與自然的和諧，從中獲取民族生存發展的物質資源。

在長期梯田耕作實踐中，哈尼族創造性地發明了稻田養魚、養鴨的生態經濟模式。《哈尼族禮儀習俗歌》生動描寫了稻田放鴨和鴨子吃蟲的情景:“把鴨放在山坳里的水田里，……小鴨蹲在埂壁上曬太陽，大鴨歇在田埂壁上啄翅蟲。”［9］90-95稻魚共生系統也是哈尼族梯田混作農業的一大特色［7］，具有悠久歷史。《哈尼族古歌》唱道:“中間的三丘田，是留下來養魚的田，養魚的田分給你，客人來了拿不出魚招待。”［7］稻田養魚、養鴨不需喂養，水中浮游生物和微生物群等就是天然魚飼料。稻田中魚、鴨的移動帶動田水流動，改善田間通風透光條件，有助于稻田中水土的氧化，抑制病菌生長。魚、鴨還能疏松泥土，防治雜草，魚糞和鴨糞是良好的有機肥料;以及捉食蟲卵、水稻害蟲和病菌孢子。都體現了哈尼族在梯田稻作農業實踐中充分利用自然和社會條件，使兩種獲得良性發展的民族智慧。

水是哈尼族梯田稻作農業的命脈，是寨神林、村寨和梯田之間的紐帶。因此，哈尼人重視水資源的保護和管理。哈尼族老人常教導子孫，“樹是水的命根，水是田的命根，田是人的命根”［6］41。從中可見樹、水、田三者間密不可分的關系，森林是林中泉水、溪流長流不息的涵養地，泉水、溪流則是梯田稻谷生長發育的基礎，梯田收獲的稻谷則是哈尼人世代生存繁衍的物質條件。只有保護好森林這個“天然水庫”，才能確保哈尼族生產生活有用之不竭的水源。如上所述，哈尼人認識到森林資源的豐富與完整是梯田農業的先決條件，因此把森林作為神靈供奉，確保生產生活的充足水源。哈尼人也極為重視水，他們認為水就是肥。《哈尼族古歌》唱到:夏季“是雨水最旺的季節，天神不灑下雨水，大地就沒有肥料，山也不會轉綠，莊稼也不會生長。”［9］237哈尼族水即是肥的觀念，除因“沖肥”外，溪流、泉水把森林里的腐質殖等營養成分沖進田中，是豐富的肥料資源。在長期生產實踐中，哈尼人利用“山有多高，水有多高”的自然條件，開溝挖渠，修建水壩，把水引進村寨和梯田，創造出一套獨特的人工水資源循環運送系統。

結論:哈尼族認識與改造、利用哀牢山的科學實踐保持了地理環境與人類活動的長期和諧，實現了農業的可持續發展。哈尼族“四度共構”的生產生活模式，正是歷代哈尼社會各種因素參與實踐和自然因素相互博弈，總結出來的自然-社會和諧共生的生態農業模式。這一模式實現了哈尼族與自然的和諧相處，滿足了哈尼族生存、發展的需要。堅持這一傳統模式對于哈尼族未來農業發展以及保護哈尼族的梯田稻作文化都具有極大的現實意義。

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［9］云南省少數民族古籍整理出版規劃辦公室.哈尼族禮儀習俗歌［M］.白碧波，譯注.云南民族出版社，1999.