王金龍
(東北財(cái)經(jīng)大學(xué) 體育部,遼寧 大連 116025)
中國(guó)古代養(yǎng)生有著悠久的歷史,早在殷商時(shí)代,就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)有許多關(guān)于個(gè)人衛(wèi)生和環(huán)境衛(wèi)生的文字,以及調(diào)理生活和預(yù)防疾病等方面的記載。西周時(shí),《周禮》記載“四時(shí)皆有癘疾”,提出調(diào)理飲食要與四季相適應(yīng),強(qiáng)調(diào)主動(dòng)地做好個(gè)人衛(wèi)生和環(huán)境衛(wèi)生,順應(yīng)四季變化,保養(yǎng)身體。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,人本思潮興起,養(yǎng)生學(xué)萌芽,先秦諸子著作中幾乎家家都有關(guān)于健康長(zhǎng)壽的探討。楊朱提出“全性保真,不以物累形”。《論語》的“五不食”講飲食保健,“三戒”講情緒衛(wèi)生(《季氏》)。《墨子》講去欲養(yǎng)生。《管子》主張存精養(yǎng)生,《內(nèi)業(yè)篇》說“精也者,氣之精者也”,“精存自生”。《荀子》提倡動(dòng)以養(yǎng)生,言“形具而神生”,“養(yǎng)備而動(dòng)時(shí),則天不能病”。對(duì)養(yǎng)生做較詳細(xì)論述的還有《老子》《莊子》《呂氏春秋》和《黃帝內(nèi)經(jīng)》。[1]
在養(yǎng)生文獻(xiàn)典籍中,最為豐富的是道家養(yǎng)生理論,道家養(yǎng)生理論是中國(guó)古代養(yǎng)生文化的主流和主體,而且理論全面系統(tǒng)。道家養(yǎng)生功法內(nèi)容豐富齊全,有著自己獨(dú)創(chuàng)的特點(diǎn)。道家的養(yǎng)生理念是以“自然”為其核心,這與中國(guó)傳統(tǒng)的占主導(dǎo)地位的儒家關(guān)注社會(huì)以及人與人的關(guān)系,并以倫理觀為基礎(chǔ)的教育思想截然不同。“人法地,地法天,天法道,道法自然”是道家認(rèn)為的萬事萬物必須遵循的基本點(diǎn)。道家的自然主義理念更注重張揚(yáng)人性的自然和諧,重視個(gè)人身體與心理的統(tǒng)一,生物觀上的生命與內(nèi)在精神的契合,將養(yǎng)生目標(biāo)注入身體鍛煉和生命發(fā)展之中,追求完美人格,形成道家獨(dú)特的以內(nèi)養(yǎng)為核心的自然養(yǎng)生觀。老子提出了“不失其所者久,死而不亡者壽”,從而將內(nèi)養(yǎng)的含義推向了極致,使超越的精神人格成為自然養(yǎng)生的最終目標(biāo)。[2]
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期是中國(guó)古代文化大發(fā)展時(shí)期,在學(xué)術(shù)領(lǐng)域呈現(xiàn)出“百家爭(zhēng)鳴”的空前繁榮景象。“崇效天,卑法地”,“法象莫大乎天地”,“一陰一陽(yáng)之謂道”,要人效法天地、順應(yīng)陰陽(yáng)以健康長(zhǎng)壽。由于上述思想直接影響到人們的宇宙觀,在繼承這一思想的同時(shí),又各自提出了不同的養(yǎng)生思想和主張,形成了養(yǎng)生學(xué)的不同流派。在養(yǎng)生的哲理、方法方面頗具影響的主要是道家。
楊朱學(xué)說在戰(zhàn)國(guó)前期曾為顯學(xué),獨(dú)樹一幟,產(chǎn)生過很大的影響。楊朱之學(xué)雖自成一家,但由于其思想近乎道家,這一派講“為我”,講“輕物重生”。他們提出:“今吾生之為我有,其利我亦大矣。論其貴賤,卿為天下不足以比焉。論其輕重,富有天下不可以易之。論其得失,一曙失之終身不可復(fù)得。此三者,有道者之所慎也,有慎之而反害之者,不達(dá)乎性命之情也,慎之何義。”(《呂氏春秋·重己》)楊朱學(xué)派講養(yǎng)生、講重生,必須“達(dá)乎性命之情”,與《周易》所說的“順性命之理”思想是完全一致的。[3]
楊朱的養(yǎng)生哲學(xué)最早是在與墨子學(xué)說的論戰(zhàn)中闡明的,他認(rèn)為墨子傷身害性、謀天下之大利的理想是“損其生以資天下之人”的行為。按今天的理解,楊朱認(rèn)為墨子過分強(qiáng)調(diào)道德主體的構(gòu)建而忽視個(gè)體主體,而道德主體的確立就意味著對(duì)個(gè)人欲望和身份性的否定,不是“利生”的行為,具有明顯的功利主義目的。因此,在《列子·楊朱篇》中,第一,體現(xiàn)在“生死觀”上,楊朱提出有生便有死,人人皆如是。生有賢愚、貧賤之異,而死皆歸腐骨,堯、舜與桀、紂死后都是一堆腐骨。“且趣當(dāng)生,奚遑死后?”第二,體現(xiàn)在“貴己樂生”上,楊朱提出了己身最寶貴的東西莫過于生命,生難遇而死易,對(duì)這短短的一生,應(yīng)當(dāng)萬分珍重。要樂生,一切以存我為貴,不要使它受到任何傷害,去則不復(fù)再來。既不以窮損生,也不以富累生。“損一毫利天下不與也,悉天下奉一身不取也”,“智之所貴,存我為貴”,說明每個(gè)人任“智”發(fā)揮主觀能力以保存自己的合理性。第三,體現(xiàn)在“全性保真”上,中國(guó)文化中,道家講究?jī)蓚€(gè)東西——“性”與“命”,性就是精神上的生命,命就是肉體上的命。全性,就是順應(yīng)心理和生理上的自然之性。生既有之便當(dāng)全生,物既養(yǎng)生便當(dāng)享用之,但不可逆命而羨壽,聚物而累形(身體),只要“豐屋美服,原味姣色”滿足生命的享樂就夠了,不要貪得無厭,不要為外物傷生。保真,就是保持自然賦予我身之真性,自縱一時(shí),勿失當(dāng)年之樂。縱心而動(dòng),不違自然所好;縱心而游,不逆萬物所好;勿矜一時(shí)之毀譽(yù),不要貪求死后之榮;不羨壽,不羨名,不羨位,不羨財(cái),便可以不畏鬼,不畏人,不畏威,不畏刑,保持、順應(yīng)自然之性,自己主宰自己的命運(yùn)。“全性保真”之士,尊重自己的人性和個(gè)性,個(gè)體必然能夠健康良性發(fā)展。社會(huì)安定、個(gè)體健康,世界必成理想的極樂世界。由此可知,楊朱的出發(fā)點(diǎn)是“貴己”,思想的動(dòng)機(jī)和終極目標(biāo)無疑是“為人”和“濟(jì)世救人”,為社會(huì)底層倡議一種有價(jià)值的生活方式和平和自然的生存環(huán)境。[4]
老子的養(yǎng)生特點(diǎn)和優(yōu)點(diǎn)是講究去害,這個(gè)“害”或是來自自然,或是來自社會(huì);要避害就要了解“天道”和“人道”,不能盲目行動(dòng)。老子論天道講“道生一,一生二,二生三,三生萬物”。“一陰一陽(yáng)之謂道”是受《周易》影響。他講天道是“損有余而利不足”,“以其不自生,故能長(zhǎng)生”,所以他主張“益生”而反對(duì)“厚生”。講“去甚、去奢、去泰”,不走極端、不奢望、不過分。在動(dòng)靜關(guān)系上,他認(rèn)為致虛、守靜是最高境界和原則。在身心關(guān)系上,他講“營(yíng)魄抱一”。總的來說,老子主張靜以養(yǎng)神。
老子強(qiáng)調(diào)養(yǎng)生要順其自然,講究“深根固蒂,長(zhǎng)生久視之道”,意思是人以氣作根,以精作蒂,如樹,根不深則拔,蒂不堅(jiān)則落,言能深藏氣,固守精,無所泄漏,乃長(zhǎng)生久視之道。人如果知好生而不知有養(yǎng)生之道,知畏死而不知有不死之法,知飲食過度之蓄疾病而不能節(jié)肥甘于其口,知極情恣欲之致枯損而不知割懷于所欲者,雖言長(zhǎng)生之可得,安能令其得乎!故此,道家主張:內(nèi)修形神,可延年愈疾;外攘邪惡,可禍害不干。人人行之,人人能健康長(zhǎng)壽。
老子的養(yǎng)生思想可以從兩個(gè)方面來把握,其一是“養(yǎng)心”,其二是“養(yǎng)氣”。
在“養(yǎng)心”上,主張謙下不爭(zhēng)、無私和寡欲。“上善若水”以水為喻,論述謙下不爭(zhēng)之道,重在修身。水,柔靜溫和,滋養(yǎng)萬物,從不爭(zhēng)奪,甘于卑下,這正與天道吻合。[5]20“養(yǎng)心”所達(dá)到的崇高道德境界就是“無私”。“天長(zhǎng)地久,天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。以其無私,故能成其私。”[6]與“養(yǎng)心”相對(duì)應(yīng)的就是“寡欲”,一方面要節(jié)制對(duì)美色、美味的貪圖享受,另一方面不要貪圖富、貴、名譽(yù)。老子說“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目”[5]29,論述了物欲橫流的危害。老子又說:“金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。”[5]22貪圖祿位、富貴,私欲滿盈,貽害無窮;恃才傲物,鋒芒畢露,就會(huì)受到挫折。只有儉薔自保,才是正確養(yǎng)生之道。人如果能夠做到在得失面前不動(dòng)心,那就達(dá)到了“養(yǎng)心”的更高境界。如老子說:“寵辱若驚,貴大患若身。寵為上,辱為下;得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。”[5]20論述了寵辱、名利乃身外之物,都會(huì)帶來禍患,所以,拋棄私利,貴身愛身才是為道根本。
老子在“養(yǎng)氣”上,重視人體之內(nèi)“氣”之和,反對(duì)人們運(yùn)用自己的心智驅(qū)使自己去做本來不能做、不該做的事。這種逞強(qiáng)、逞能的精神狀態(tài),老子稱之為“心使氣”。凡是“心使氣”的勉強(qiáng)狀態(tài),都很難將事情做好。所以,老子說“強(qiáng)梁者不得好死”。老子認(rèn)為養(yǎng)生達(dá)到的最理想狀態(tài)便是“復(fù)歸于嬰兒”。這是一種譬喻性的說法,即是指人的精神境界達(dá)到高度純潔的狀態(tài),而身體也保持一種非常好的柔韌性。從精神狀態(tài)看,小孩子“終日號(hào)而不嗄”,為什么會(huì)這樣呢?是因?yàn)檫@時(shí)乃是人“精之至也”狀態(tài),即內(nèi)在精力高度飽滿而不受心的過分欲望的驅(qū)使。所以,老子講既要“載營(yíng)魄抱一”,又要“專氣致柔,能如嬰兒乎?”使自己身體內(nèi)的陰陽(yáng)之氣保持一種“沖和”的狀態(tài)。
總的說來,“深根固蒂,長(zhǎng)生久視之道”是老子養(yǎng)生思想的總原則,而“致虛極,守靜篤”的養(yǎng)心、養(yǎng)氣方法,是養(yǎng)生的根本方法。在尊道貴德的根本哲學(xué)精神的指導(dǎo)下,凈化心靈,頤養(yǎng)精神,做到心氣平和,從而達(dá)到精神與形體兼養(yǎng)的養(yǎng)生目的。[6]
莊子師承于老子,且發(fā)展了老子學(xué)說,成為道家思想的集大成者。他的思想集中體現(xiàn)在《莊子》一書中。《莊子》主要是講哲學(xué)和政治思想,其中也有一些與哲學(xué)、政治相聯(lián)系的養(yǎng)生思想,但基本上是間接闡述養(yǎng)生的。而“養(yǎng)生主”是專門論述養(yǎng)生的篇章。所謂“養(yǎng)生主”即為“養(yǎng)生的宗旨”,是講養(yǎng)生之道的。
莊子說“非彼無我,非我無所取”,“百骸、九竅、六藏,賅而存焉”[7]28,這里的“彼”是指自然,“取”是稟受,就是說,人是稟受自然而生,是自然演化而來的,是自然現(xiàn)象。而且說“生之來不能卻,其去不能止”[7]279,人的生死是不可避免的,這也是自然規(guī)律。根據(jù)人類生命的自然現(xiàn)象,莊子提出了“依乎天理”的養(yǎng)生觀。“吾生也有涯,而知也無涯,以有涯隨無涯,殆已!”[7]51-55意思是生命是有限的,而知識(shí)、技能是無限的,以有限的生命去追求無限的知識(shí)、技能,豈不危險(xiǎn)。如果為了求名好勝,無限地使用其精力和體力去追求高深的知識(shí)、技能,一旦超出生理極限,就是不能“當(dāng)其所能”時(shí),就很危險(xiǎn)了。他從解剖、生理的自然結(jié)構(gòu),生動(dòng)地用“庖丁為文惠君解牛”這一故事來說明這條原則。落腳到養(yǎng)生上,從解牛的技藝中悟出的,諸如“依乎天理”、“因其固然”、“以無厚入有間”、“以神遇而不以目視”等認(rèn)識(shí),不正是養(yǎng)生之奧義嗎?莊子還以馬為例,說給馬套上韁繩,打上鐵掌,這是違反馬的自然天性的,所以人的養(yǎng)生必須遵循人體的自然規(guī)律。什么是順其自然呢?莊子有句原則的話——“緣督以為經(jīng)”。緣,順也;督,中也;經(jīng),長(zhǎng)也。就是要永遠(yuǎn)順著事物的正常狀態(tài)。
在生理層面,《達(dá)生》中說,“養(yǎng)形必先之以物,物有馀而形不養(yǎng)者有之矣;有生必先無離形,形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻,其去不能止。悲夫!世之人以為養(yǎng)形足以存生,而養(yǎng)形果不足以存生,則世奚足為哉!雖不足為而不可不為者,其為不免矣”。意思是說人的生與死是自然現(xiàn)象,是不可避免的,一定的衣食居住等物質(zhì)條件對(duì)養(yǎng)生是必需的,但是,物質(zhì)過多不僅不能養(yǎng)生,反而會(huì)傷生而促其死亡。生命靠身體而存在,但是,身體尚在而生命卻會(huì)終止,過分重視用物質(zhì)來厚養(yǎng)其身,就會(huì)“養(yǎng)過其極,反以傷生”。《刻意》中說,“形勞而不休則弊,精用而不已則勞,勞則竭”[7]231,就是說,人的體力和精力都是有限的,過度的體力勞動(dòng)和腦力勞動(dòng)會(huì)勞損身體。
在心理層面,《刻意》中說,“水之性不雜則清,莫?jiǎng)觿t平;郁閉而不流,亦不能清,天德之象也。故曰,純粹而不雜,靜一而不變,惔而無為,動(dòng)而以天行,此養(yǎng)神之道也”[7]231。大意是,水的本性是不混雜就清澈,不攪動(dòng)就平靜;倘若閉塞而不流動(dòng),也不能澄清,這就是自然本性的體現(xiàn)。所以說,純粹素樸而不混雜邪念,清凈專一而不改變心志,恬淡無為,遵循自然運(yùn)行的規(guī)律而行動(dòng),這就是養(yǎng)神的道理。“形勞而不休則弊,精用而不已則勞,勞則竭”,以及用水性喻人性身心健康的觀點(diǎn),至今仍有寶貴的參考價(jià)值。
在精神層面,提出了“心齋”、“坐忘”精神養(yǎng)生。在《人間事》中,莊子借孔子的口說:“若一志,無聽之以耳,而聽之以心;無聽之以心,而聽之以氣。聽止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。”[7]72“心齋”即是將心靈打掃干凈,不受種種欲望的干預(yù)影響。在《大宗師》中,莊子借顏回的口說道:“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。”[7]141“坐忘”就是清除一些不應(yīng)當(dāng)保留的人生經(jīng)歷與思想、意識(shí)內(nèi)容,打掃心靈,使之凈潔。忘了仁義,忘了禮樂,忘了自己有肢體,形體和知覺都不存在了,最后連自己都忘了,達(dá)到了與天地萬物渾然一體的精神狀態(tài)。
《莊子》中的養(yǎng)生學(xué)內(nèi)容很豐富,也很全面,它涉及小周天法、聽息法、坐忘法、內(nèi)外兼修等諸多方面,從總的傾向看,莊子及其后學(xué)還是強(qiáng)調(diào)“心齋”、“坐忘”、“守神”而自然無為,屬于靜功養(yǎng)生學(xué)的范圍。可以這樣說,“緣督以為經(jīng)”是基本功,是常法,而其高級(jí)階段、其極致,則是“心齋”與“守宗”、“坐忘”。[8]
聯(lián)合國(guó)衛(wèi)生組織(WHO)對(duì)健康的定義是這樣的:健康乃是一種身體上、精神上的完滿狀態(tài),以及良好的社會(huì)適應(yīng)能力,而不僅僅是沒有疾病和不虛弱。新的健康觀認(rèn)為,健康的價(jià)值不單單把追求身體健康看作生活的最終目的,而應(yīng)是爭(zhēng)取使生命更高尚、更豐富所必須具備的物質(zhì)基礎(chǔ)。健康不僅是個(gè)人生活、家庭幸福和物質(zhì)生產(chǎn)的保證,而且是民族、國(guó)家的財(cái)富和榮耀。在經(jīng)濟(jì)和科學(xué)技術(shù)高度發(fā)展的今天,人類的生產(chǎn)、生活方式發(fā)生了巨大的變化,腦力勞動(dòng)增加,生活節(jié)奏加快,心理壓力加大,人際交往減少,以及營(yíng)養(yǎng)過剩等。生活方式的改變還直接導(dǎo)致了現(xiàn)代文明病的蔓延。道家養(yǎng)生中的“順應(yīng)自然”、“形神兼養(yǎng)”的養(yǎng)生思想,恰好符合了人們的健康需求,一些養(yǎng)生思想對(duì)于當(dāng)今的人來說仍然具有啟發(fā)意義。
楊朱的“全性保真”,“既不以窮損生,也不以富累生”,“不要貪得無厭,不要為外物傷生”,老子的“不失其所者久,死而不亡者壽”,表明不離生命根基的人可以活得長(zhǎng)久,而只有其身死,其精神人格猶存的人才稱得上是真正的長(zhǎng)壽的道理,顯然這里“生”的意蘊(yùn)已達(dá)到最高的境界。楊朱、老子和莊子的養(yǎng)生思想關(guān)注生命,尊重生命的自然規(guī)律與自然過程,告誡人們不要輕易地傷害生命。養(yǎng)生不僅僅是調(diào)養(yǎng)肉體的生命,而是精神與肉體生命兼顧,并且應(yīng)該通過“養(yǎng)心”以實(shí)現(xiàn)更好的“養(yǎng)生”目標(biāo)。這一點(diǎn)與現(xiàn)代三維健康觀高度一致。道家強(qiáng)調(diào)自然、致柔的養(yǎng)生思想,它不是重在磨煉人體之有形的強(qiáng)健,而是重在修養(yǎng)人體無形的生命活力。讓精神與心靈保持一種自由與愉悅的狀態(tài),這是養(yǎng)生的最高境界與最好方法。
養(yǎng)生絕不只是個(gè)人的事情,同時(shí)也是社會(huì)的事情,致力于一個(gè)好的社會(huì)環(huán)境的建設(shè),也是養(yǎng)生過程中必不可少的事情。因此,養(yǎng)生并不要求人們太關(guān)注私人的利益,相反,過分地關(guān)注個(gè)人的私利反而達(dá)不到養(yǎng)生的目的。在力所能及的范圍內(nèi)多做一些奉獻(xiàn)社會(huì)與他人的事情,反而有益于自己的身心健康。[6]
考察現(xiàn)代人追求健康的手段可以發(fā)現(xiàn),在實(shí)踐中人們往往只重視外顯的運(yùn)動(dòng)、鍛煉、訓(xùn)練,卻嚴(yán)重忽視了內(nèi)養(yǎng)的另一半,這顯然是不完整的。在現(xiàn)代科學(xué)指導(dǎo)下,要深刻領(lǐng)會(huì)道家“無為”、“自然”的積極意義。道家講“無為”是不強(qiáng)為,講“自然”是客觀規(guī)律,它的積極精神在于認(rèn)識(shí)客觀、掌握客觀、控制客觀,以主動(dòng)精神駕馭客觀自然,使之為我所用。這就叫“自然之治”、“無為而無不為”。這對(duì)于追求現(xiàn)代健康人生意義重大。
道家養(yǎng)生是中華民族的瑰寶,是傳統(tǒng)養(yǎng)生的精髓和靈魂。它在中國(guó)幾千年文化的滋潤(rùn)、培養(yǎng)和規(guī)范中成長(zhǎng),蘊(yùn)涵了許多極有價(jià)值的人體科學(xué)思想和體育科學(xué)思想。道家養(yǎng)生注重對(duì)健康的整體把握,它更接近于世界衛(wèi)生組織對(duì)健康的定義。養(yǎng)生思想中的哲理與現(xiàn)代社會(huì)人們對(duì)健康的追求相契合,為現(xiàn)代社會(huì)培養(yǎng)正確的健康觀提供了借鑒,人們可以從中汲取精髓來指導(dǎo)自己的健康行為。
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