同工比興 各領風騷

蟬

虞世南

垂緌飲清露，流響出疏桐。

居高聲自遠，非是藉秋風。

清施補華《峴傭說詩》曰：“三百篇比興為多，唐人猶得其意。同一詠蟬，虞世南‘居高聲自遠，非是藉秋風，是清華人語；駱賓王‘露重飛難進，風多響易沉，是患難人語；李商隱‘本以高難飽，徒勞恨費聲，是牢騷人語，比興不同如此。”同是唐人，又都是托詠蟬以寄意，由于作者的地位、遭際、氣質不同，雖同樣工于比興寄托，卻呈現出殊異的面貌，成為唐代文壇“詠蟬詩”的三絕。

蟬

李商隱

本以高難飽，徒勞恨費聲。

五更疏欲斷，一樹碧無情。

薄宦梗猶泛，故園蕪已平。

煩君最相警，我亦舉家清。

詠蟬

駱賓王

西陸蟬聲唱，南冠客思深。

不堪玄鬢影，來對白頭吟。

露重飛難進，風多響易沉。

無人信高潔，誰為表予心？

虞世南的《蟬》是唐人詠蟬詩中時代最早的一首，很為后世人稱道。

首句“垂緌飲清露”，“緌”是古人結在頷下的帽帶下垂部分，蟬的頭部有伸出的觸須，形狀好像下垂的冠纓，故說“垂緌”。古人認為蟬生性高潔，棲高飲露，故說“飲清露”。這一句表面上是寫蟬的形狀與食性，實際上處處含比興象征。“垂緌”暗示顯宦身份（古代常以“冠纓”指代貴宦）。這顯貴的身份地位在一般人心目中，是和“清”有矛盾甚至不相容的，但在作者筆下，卻把它們統一在“垂緌飲清露”的形象中了。這“貴”與“清”的統一，正是為三四兩句的“清”無須借“貴”做反鋪墊，筆意頗為巧妙。

次句“流響出疏桐”寫蟬聲之遠傳。梧桐是高樹，著一“疏”字，更見其枝干的挺拔，且與末句“秋風”相應。“流響”狀蟬聲的長鳴不已，悅耳動聽，著一“出”字，把蟬聲傳送的意態形象化了，仿佛使人感受到蟬聲的響度與力度。這一句雖只寫聲，但讀者從中卻可想見人格化了的蟬那種清華俊朗的高標意韻。有了這一句對蟬聲遠傳的生動描寫，三四兩句的議論才字字有根。

“居高聲自遠，非是藉秋風”，這是全篇比興寄托的點睛之筆。它是在上兩句的基礎上引發出來的議論。蟬聲遠傳，一般人往往以為是借助于秋風的傳送，詩人卻別有會心，強調這是由于“居高”而自能致遠。這種獨特的感受蘊含一個真理：立身品格高潔的人，并不需要某種外在的憑借。這里所突出強調的是人格的美，人格的力量。兩句中的“自”字、“非”字，一正一反，相互呼應，表達出對人的內在品格的熱情贊美和高度自信，表現出一種從容不迫的風度氣韻。唐太宗曾經屢次稱賞虞世南的“五絕”（德行、忠直、博學、文詞、書翰），詩人筆下的人格化的“蟬”，可能帶有自況的意味吧。沈德潛說：“詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格。”（《唐詩別裁》）這確是一語破的之論。

李商隱的《蟬》，抓住了蟬的特點，結合作者的情思，“為情而造文”。詩中的蟬，也就是作者自己的影子。

“本以高難飽，徒勞恨費聲”，首句聞蟬鳴而起興。“高”指蟬棲高樹，暗喻自己的清高；蟬在高樹吸風飲露，所以“難飽”，這又與作者身世感受暗合。由“難飽”而引出“聲”來，所以哀中又有“恨”。但這樣的鳴聲是白費，是徒勞，因為不能使它擺脫難飽的困境。這是說，作者由于為人清高，所以生活清貧，雖然向有力者陳情，希望得到他們的幫助，最終卻是徒勞的。這樣結合作者自己的感受來詠物，會不會把物的本來面貌歪曲了呢？比方蟬，本來沒有什么“難飽”和“恨”，作者這樣說，不是不真實了嗎？詠物詩的真實，是作者感情的真實。作者確實有這種感受，借蟬來寫，只要“高”和“聲”是和蟬符合的，作者可以寫出他對“高”和“聲”的獨特感受來，可以寫“居高聲自遠”，也可以寫“本以高難飽”，這兩者對兩位不同的作者來說都是真實的。

接著，從“恨費聲”里引出“五更疏欲斷”，用“一樹碧無情”來作襯托，把不得志的感情推進一步，達到了抒情的頂點。蟬的鳴聲到五更天亮時，已經稀疏得快要斷絕了，可是一樹的葉子還是那樣碧綠，并不為它的“疏欲斷”而悲傷憔悴，顯得那樣冷酷無情。這里接觸到詠物詩的另一特色，即無理得妙。蟬聲的“疏欲斷”，與樹葉的“碧”兩者本無關涉，可是作者卻怪樹的無動于衷。這看似毫無道理，但無理處正見出作者的真實感情。“疏欲斷”既是寫蟬，也是寄托自己的身世遭遇。就蟬來說，責怪樹的無情是無理；就寄托身世遭遇來說，責怪有力者本可以依托蔭庇而卻無情，是有理的。因詠物詩以抒情為主，所以這種無理在抒情上就成了有理了。

接下去來一個轉折，拋開詠蟬，轉到自己身上。這一轉就打破了詠蟬的限制，擴大了詩的內容。要是局限在詠蟬上面，有的話就不好說了。“薄宦梗猶泛，故園蕪已平。”作者在各地當幕僚，是個小官，所以稱薄宦。經常在各地流轉，好像大水中的木偶到處漂流。這種不安定的生活，使他懷念家鄉。“田園將蕪胡不歸”，更何況家鄉田園里的雜草和野地里的雜草已經連成一片了，作者思歸之情就更加迫切了。這兩句好像和上文的詠蟬無關，暗中還是有聯系的。“薄宦”同“高難飽”“恨費聲”聯系，小官微祿，所以“難飽”“費聲”。這一轉折，上文詠蟬的抒情意味就更明白了。

尾聯“煩君最相警，我亦舉家清”，又回到詠蟬上來，用擬人法寫蟬。“君”與“我”對舉，把詠物和抒情密切結合，而又呼應開頭，首尾圓合。蟬的難飽正與“我”的舉家清貧相對應；蟬的鳴叫聲，又提醒“我”這個與蟬境遇相似的小官，想到“故園蕪已平”，不免勾起賦歸之念。錢鐘書先生評論這首詩說：“蟬饑而哀鳴，樹則漠然無動，油然自綠也。樹無情而人（‘我）有情，遂起同感。蟬棲樹上，卻恝置（猶淡忘）之；蟬鳴非為‘我發，‘我卻謂其‘相警，是蟬于我亦‘無情，而我與之為有情也。錯綜細膩。”錢先生指出不僅樹無情而蟬亦無情，進一步說明詠蟬與抒情的錯綜關系，對我們更有啟發。

詠物詩，貴在“體物為妙，功在密附”。這首詠蟬詩，被朱彝尊譽為“詠物最上乘”。endprint

《詠蟬》，又作《在獄詠蟬》，是駱賓王身陷囹圄之作。唐高宗儀鳳三年，屈居下僚十八年，剛升為侍御史的駱賓王被捕入獄。其罪因，一說是上疏論事觸忤了武則天，一說是“坐贓”。從詩的尾聯“無人信高潔，誰為表予心”來看，顯然是受了他人誣陷。聞一多先生說，駱賓王“天生一副俠骨，專喜歡管閑事，打抱不平”。這幾句話，道出了駱賓王下獄的根本原因。駱賓王的這首五律旨在以蟬之餐風飲露表示自身的高潔，求得世人的同情。

“西陸蟬聲唱，南冠客思深”，首聯正切主旨。“西陸”，秋天。“南冠”，本指楚冠，此處作囚犯解，是作者自指。“南冠”后的“客”字不作通常的“客人”或“旅居外地”解，而指“坐牢”，稱坐牢為“客”，可見冤憤殊深。首聯兩句十字用工整的對仗描繪了這樣一幅圖景：深秋里，寒蟬發出了陣陣凄楚的叫聲，這聲音打動了囚縶在牢的駱賓王的心弦，引起了他深深的思慮。

由于作者在首聯中即以“南冠”自切痛處，又以“思深”二字為詩旨的表達做了鋪墊，故頷聯即順勢推出：“不堪玄鬢影，來對白頭吟。”“玄鬢”，黑色鬢發，這里指蟬的雙翼。“白頭吟”，漢樂府名篇，寫一女子被負心漢始愛終棄的悲郁心情，表達了她對專一愛情的追求。駱賓王此句的寫作，其意有表里二層：表層的意思是說，蟬扇動著烏黑的雙翼來對著滿頭白發的作者悲吟，使他無法忍受；里層的含意則更為深刻，作者意在通過香草美人的傳統文學手法，抒發自己失去朝廷寵信，受貶遭困的怨憤。

若說首聯見景生情，托物起興，頷聯蟬人并舉，敘中生議，那么頸聯的重心則轉在感慨議論的抒發上。“露重飛難進，風多響易沉”，是說蟬因露重而難以前飛，因風大而鳴聲不能遠傳。這既是描寫深秋寒蟬的艱難處境，也是對自身遭遇的慨嘆。作者在詩前的序中寫道：“仆失路艱虞，遭時徽纆。不哀傷而自怨，未搖落而先衰。”意思是時代的繩索將其捆綁，使他不能馳騁壯志。序文還說他“見螳螂之抱影，怯危機之未安”，看到螳螂抱緊螳斧，欲撲捉被食之蟲，立即想到自己仍處在深深的危機中。朝廷內外奸邪勢力的濃露重霜不但凍僵了他的翅膀，鎖住了他的聲音，而且會將他的生命推向“末日”。序文的這些話說明了頸聯雖字字寫蟬，然意不在蟬。這兩句詩，寫得蟬人相融，抒情忘蟬，達到了出神入化的地步。

好詩，不但要有詩眼，以放“靈光”，而且有時須作“龍吟”，以發“仙聲”。此詩亦然，尾聯詩人憤情沖天，勃發“龍吟”，噴出蘊蓄許久的真情：“無人信高潔，誰為表予心？”遂脫去了前三聯罩裹詩句的“蟬身”，使人看到了作者純潔無瑕的報國誠心。不以世俗更易秉性，寧餐風飲露也要保持“韻姿”。正是這一問，才使《詠蟬》成為詠物詩中的名作，超然于初唐諸官體艷詩之上。

在我國古代詩歌的百花園中，詠物詩可謂一朵爭芳斗艷、惹人喜愛的奇花，讀來余味不盡。詠物詩若單純詠物，無論寫得如何曲盡其妙，總是意義不大，境界不高。虞世南、李商隱、駱賓王三位唐代詩人均借詠自然界細小纖弱之物——蟬，寄托個人身世遭遇。蟬一向被古人引為高潔的象征，詩中表面上說的是蟬，實際上蟬是詩人自己的化身，使蟬擬人化、感情化、個人化，寄情于比興之中，物我合一，形神俱似，體現出優美深遠的意境，發人深省，耐人咀嚼，使讀者得到美的享受，不愧為唐代詠蟬三絕。endprint