淺論莊子的藝術精神
——讀《中國藝術精神》有感

安 培

（中山大學 博雅學院，廣東 廣州 510275）

淺論莊子的藝術精神
——讀《中國藝術精神》有感

安 培

（中山大學 博雅學院，廣東 廣州 510275）

本文列舉了徐復觀先生《中國藝術精神》一書對莊子藝術思想的研究，從人生觀、生死觀等角度展現出莊子對萬事萬物博大悅納與善意的精神境界，分析了莊子“至樂”天樂與儒家仁義之樂的區別，消除了人們對莊子“消極避世”的片面理解，探求莊子特立不羈的外表之下掩藏的藝術精神。

藝術精神 道德 圓滿俱足 境界 自由

一、“中國藝術精神主體之呈現”

他一會兒是尖銳無比的人生解剖師，一會兒又是沉湎往事的詩人，一會兒是濮水上悠游的垂釣者，一會兒又是土屋前閑坐的窮漢。有時他去遠游，有時又安坐家中，洋洋灑灑地記錄自己的思想。他太豐富，太浪漫，太抒情，太不拘一格，同時又行蹤不定①。

莊子可以說是中國古代最奇怪的一位先哲——他隱逸山林，對宇宙自然卻有著超然的大智慧；他不曾以某種具體藝術作為追求對象，卻在不經意間成就了至高的藝術精神。他“無欲無求、崇尚無用”的風格，被千千萬萬代后人揣測又推敲，也不知是否有人真的了解他的內心。

在《中國藝術精神》一書中，徐復觀先生將他寫莊子的一章命名為“中國藝術精神主體之呈現”，作者在自敘中曾說道：歷史中的大畫家、大畫論家，他們所達到、所把握到的精神境界，常不期然而然都是莊學、玄學的境界②。

由此可見，莊子的藝術精神其實是中國藝術發展歷程中最本質的思想。藝術的核心是“美”，故最高精神同樣也是最美的。中學時讀《庖丁解牛》，便覺得字里行間都充盈著一種和諧的美感，“庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中經首之會”③。

我猜測，庖丁解牛時可能并沒有刻意追求奏刀之聲的動聽，然而正因為他所向往的是“道”，是“目無全牛”那爐火純青的熟悉，故人與牛這兩個個體之間的對立能夠消解；許多遍的練習使他可以輕松地讓自己的雙手為心靈所駕馭，操作時不需以目視而只以神與牛相遇，解牛的過程不復有任何阻礙，成為純粹自然的過程。因此，解牛之聲“莫不中音”，解牛的動作才能“合于桑林之舞”。無欲無求又看似無用，卻“不期然而然”地獲得了極大的美感，這正是莊子全部思想的一個重要特性。解牛事雖小，卻從中可見宇宙萬物運行之機理——萬事萬物之“巧”皆應以與自然造化相協調為最高之境界，非刻意，不造作，不為小節耗費氣力，方能將身心托付于對大善、大美的追求，獲得與造化同工的大巧。

二、莊子與儒家的關系

先秦諸子的思想理論對華夏影響最深刻的應當說是儒家。莊子對儒家并不排斥，甚至在很多方面受其影響甚為深刻。但從藝術角度來看，儒道二家仍然有本質不同，孔子對于音樂藝術，是一開始便下意識地將其作為完善人格、提升修養的途徑；而莊子的藝術思想中則不存在這種目的性，藝術對他而言，只是純粹地為了“怡然自得”，享受精神自由。如在“樂”的問題上，徐復觀先生曾將兩種思想作了比較：儒家也重視樂，但儒家對己是樂，對天下國家則是憂；所以孟子說：“故君子無日不憂，亦無日不樂。”因為儒家的樂來自義精仁熟。而仁義本身，即含有對人生不可解除的責任感，但莊子之道是藝術精神，要從一般憂樂中超越上去，以得“至樂”、“天樂”，這便不同于挾帶有責任感的仁義之樂④。

對于人世，儒家要給予“救濟”，道家則尋求“解脫”。從道德倫理角度看，似乎前者較好；論藝術精神，又數后者更佳。很難說兩種思想哪一個更高明，從對后世的影響來看，它們發揮的作用互不相同又互為補充——儒家思想成為中國人幾千年來做人、治學與出仕時的道德準則，道家的精神則在繪畫、詩歌創作中被不斷傳承和創新。再具體地說，對我們每個人來說，儒家的教化是身處人事之中時對自我的規范；道家營造的境界更像在喧囂、爭辯之外，每個人心里一處隱秘的世外桃源。

三、莊子的藝術思想對他人生觀的影響

莊子的藝術思想同時影響了他的人生觀。談到人生，藝術與道德又出現了一些極為統一的特征，比如，對自己與一切人和物的平等看待：“寓諸庸”是自己虛靜之心，超越了、也是擺脫了世俗以自己的才知為“用”為“成”，超越了、即擺脫了以一時一地的結果為“用”為“成”，而發現了每一人、每一物皆有其自用、自成，且無用于此者或有用于彼，毀于此者或成于彼，所以便將自己對人、物之態度，寄托于各人各物自用自成之上。“因是”、“寓諸庸”，實際是一種人生態度的兩種說法，即是此處之所謂“不譴是非”⑤。

對徐先生的這段論述，我實在是極贊同不過了。莊子涵融萬物的“不辨是非”與鄙薄之人的“不辨是非”如此容易被混為一談，而我曾經是那自以為具備了莊周精神的“鄙陋”之人。看不懂世俗，辨不清是非，面對紛繁的世界選擇了躲避，便自以為是那瀟灑的隱逸之士了。殊不知這只是他精神的最表層罷了，其對萬事萬物博大的悅納與善意，并不是僅僅逃避了世俗就能達到的境界。

莊周的生死觀除卻對命運的無奈與“精神不滅”的觀念外，又落到了“物化”之上：物結乃生于“慮”，慮便有計較之心，計較必生哀樂之情。慮是生于心知的作用。物化是因為“忘”：夢為胡蝶而當下全體即是胡蝶，即忘其為莊周……這才能隨物而化，以生死為一條……物化的境界，完全是物我一體的藝術境界。因為是物化，所以自己生存于一境之中，倘然與某一物相遇，此一物一境，即是一個宇宙，即是一個永恒。化為雞，即圓滿俱足于雞；化為彈，即圓滿俱足于彈。既圓滿俱足了，更從何處感到有難填的缺陷，而發生超越于當下一境一物之上的神力的要求？更從何處感到“死生事大”，而要求從輪回中解脫呢？所以莊子的生死觀實際是由藝術精神發出的藝術的生命觀⑥。

藝術的吸引力，大概就在于它以一種極具美感的方式回答了道德不能回答的問題。即便是最高的道德，使人在臨死時有視死如歸之感，也不能擺脫“死生亦大矣”的痛感，然而藝術卻創造出這種“圓滿俱足”、“超然物外”的意境讓人覺得死甚至比生來得更純粹，莊子這樣將整個生命托付自然的藝術家尤其——人間本就布滿丑惡，難以依托，人死亡之后，反而與大美的自然貼得更緊了，他的身體融于大地，他的意識呢？是消亡了，還是說徹底與自然造化相協調了？由此看來，人們在死亡面前表現的恐懼絕望倒顯得難以理解了。

人們對莊子往往有“消極避世”的印象，這其實是一種誤讀。莊子其實是決無意排除“人間世”的。然而藝術是純粹的美，人世卻是罪惡成分多，那追求自由純粹的藝術精神，在這多苦多難的人間世界——終究是安放不穩的。人們只看到了莊子隱逸孤傲的一面。然而當他站立于萬物之上時，他展現出的美感會如雨露一般，灑落世間，潤澤萬物，受到感召之物，皆會呈現出其最美好的一面：藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風飲露。乘云氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟⑦。

“使物不疵癘而年谷熟”，正是神人對世間的恩澤。莊子給人們留下消極避世的印象，也許是因為他主張破除是非好惡的世俗感情。

惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無情何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”

按：《莊子》一書的“情”字，有兩種意義。一是由欲望心知而來的是非好惡之情，這即是上面所說的“無人之情”，莊子以此種情足以內傷其身，所以要加以破除。極其至，是“死生無變于己”。另一是與“性”同義，指由人之所生的德，人之所生的性的活動而言⑧。

忘了知欲，忘了自己，與萬物相融，實已將天地萬物涵于自己生命之內，只剩下與宇宙相連的靜謐博大的情感，不再被一己之好惡所傷，這便是莊子“圓滿俱足”之境地了。對于莊子否定的世俗感情，儒家的態度則是給予充分的理解——“己所不欲，勿施于人”，“有朋自遠方來，不亦樂乎”，這就向我們揭示了道德精神與藝術精神的差別。要成就藝術人生，大概不得不擺脫道德人生的某些內容。

其心志，其容寂，其顙頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時。與物有宜，而莫知其極。使日夜無郤，而與物為春⑨。

這是莊子眼中“得道真人”的模樣。心志純一不雜，不受欲望之擾動，喜怒與自然一致變化，這即是“圓滿俱足”。但他的特性還不止這些，“與物有宜”，“與物為春”這樣的字眼，讓我們領會到“至善”與“至仁”的境界。用徐先生的話來說，即是“最高的藝術精神，與最高的道德精神，自然地互相涵攝”。也許不論道德還是藝術，當到達最高境界時，呈現出的都是一種忘我的姿態，將個人的生命全部交付于廣袤的世界，在他人看來正是以個人的生命囊括了整個宇宙吧。

四、結語

莊子是戰國時期的宋國人（今安徽蒙城），宋國是周代的后裔，莊子因此得以接觸周代保存下來的典籍資料。但他早年的生活又是十分動蕩的，莊子早年系出楚國貴族，后因楚國動亂遷至宋國，而宋國在當時又常常成為各國的戰場，戰亂不止少有安寧。大概正是這樣的經歷造就了莊周的性格——抨擊權勢，一生在政治上隱沒無聞，精神生活卻極為豐富：讀書、周游、辯論、遐想，并留下了豐富的著述。在了解了這些之后，我對于莊子為何厭倦政治、認為孔子游說諸侯的行為是“不可為而為之”有了更多理解。而那至純至美的藝術精神必是經歷了許多坎坷才得以成就的。對于他，除仰慕之外也多了些憐惜——想起他漂泊不羈的身影，風一更，雪一更，踽踽獨行，眼前閃現的圖畫也蒙上了一層悲劇性的美感。但莊周終究是不需以世俗眼光判定的，世人眼里的孤單之行，他反倒悠游自適。莊周始終站在遙遠的地方，看我們如何將他的思想當成實驗對象去探索發現，又如何將各色標簽貼于其上，并狡黠地沖我們微笑。也難怪，他從一開始就什么也沒想得到。

注釋：

①鳳凰衛視《莊子逍遙談》開場語.

②《中國藝術精神》自敘第三頁.

③莊子·庖丁解牛.

④中國藝術精神P65.

⑤中國藝術精神P108-109.

⑥中國藝術精神P113.

⑦中國藝術精神P74.

⑧中國藝術精神P93.

⑨《莊子》中《大宗師》二三零—二三一頁.《德充符》二一二頁.