娛樂“至尚”如何滑向了“至上”

娛樂“至尚”如何滑向了“至上”

王雪野

文化產業的發展自身存在著致命風險，即文化在產業化、商業化和市場化的時候，逐漸喪失著文化本質，并逐漸形成了三個亞文化——虛無主義文化、技術主義文化和享樂主義文化。我們要旗幟鮮明地反對虛無主義、技術主義與享樂主義，正確對待娛樂文化。

娛樂至上 文化 教化

當前，從電視到電影，從報刊到新興媒體，無不充斥著以感官刺激為表象、窮盡低級搞笑、賣弄噱頭之能事。“娛樂至上”之勢盛行，頹廢低俗之所彰顯。長此以往，民眾必將只識娛樂而不知教化，個體心智失衡審美反思能力日衰。以文化藝術作品為主體的娛樂，固然要給人以感官快感，但絕非止于快感。如何有效實現文以教化和娛崇至尚已成為當前亟待解決的重大課題。

新興媒體與娛樂環境

“人們感到痛苦的不是他們用笑聲代替了思考，而是他們不知道自己為什么笑以及為什么不再思考”①， 出現這種現象，是因為信息全球化和市場化競爭打破了主流權威形象，使大眾陷入了集體狂歡的迷障之中，遮蔽了對問題的思考與探究。在人們的智識和審美都淪落的情境下，當文化成為快餐時，文化精神便開始枯萎，文化也走向了虛無。

在大數據、云計算和移動互聯等新技術的推動下，以手持終端和即時交互為標志的新興媒體已經逐漸成為信息傳播的主體平臺。新興媒體生態下，人性特征被前所未有地釋放，貪婪、好奇、自負、偷窺、虛榮、色欲、懶惰、妒忌、善良、憤怒、成長、分享等無不得以表現。另外，在市場化進程中，占領市場就意味著獲取利益，按照逐利原則，一切皆可以成為商品，都可以用來賺錢，于是，人欲開始瘋狂膨脹，無節制追逐利潤。基于利益驅動的文化娛樂產品，也對這些欲望予以不加區分的迎合，“娛樂至上”的環境最終得以形成。

“娛樂至上”致使泛娛樂化成為一種社會現象。由于娛樂節目允許受眾分享他人的生活，能夠激動受眾、教育受眾，并激發受眾進行想象和思考。所以，娛樂本身并不可怕，可怕的是不該娛樂的也被娛樂，娛樂變“至尚”為“至上”。

娛樂至上與文化虛無

早在1985年，美國學者尼爾·波茲曼就針對美國的電視文化談到：“我們的政治、宗教、新聞、體育、教育和商業都心甘情愿地成為娛樂的附庸，毫無怨言，甚至無聲無息，其結果是我們成了一個娛樂至死的物種。”

“政治家原本可以表現才干和駕馭能力的領域已經從智慧變成了化妝術。”②政治家紛紛涌向廣播電視、入駐社交媒體，并成為舞臺上侃侃而談的明星和社交網絡中粉絲議論追捧的焦點，政治成為一場游戲。娛樂變成大眾都能接受而且必須接受的方式，政治家關注更多的是形象而非具有思想和歷史的政治話語。

新聞開始習慣于碎片化的語言、不連貫的信息和毫無語境的內容，不再需要情緒和思考，因為接下來制作精美的廣告才是真正想要宣傳的內容。公眾話語的嚴肅性和重要性日趨衰減，新聞節目變成一場娛樂觀眾的表演。

投入巨大的教育節目，教孩子們認識世界，學習知識，指導孩子們讀什么樣的書、做什么樣的人。但是，當他們不再思考，直接通過娛樂接受所謂“知識”的時候，他們學到了什么？娛樂下的教育，培養出來的必然是娛樂者，他們最擅長的，只有娛樂。

今天的我們已經無法明確區分娛樂業和非娛樂業的界線，文化在虛無化中的話語形式和性質也發生了改變。我們表面上擁有富如入海的信息，實際上卻根本找不到有價值信息，就象英國詩人柯勒律治的著名詩句——“到處是水卻沒有一滴水可以喝”。面對娛樂至上現象，我們應該關注的不是文化內容是否在消亡，而是文化精神是否正在成為娛樂的附庸，文化是否因為娛樂至上而開始虛無。

文化的產業化脫胎于行政控制，解放于政策、政治和意識形態。文化的產業化是一個歷史性的進步，但文化產業的發展自身卻存在著致命風險，即文化在產業化、商業化和市場化的時候，逐漸喪失著文化本質，并逐漸形成了三個亞文化——虛無主義文化、技術主義文化和享樂主義文化。

虛無主義否定人生和世界意義，否認文化的基礎、目的和價值。如傳統的春節的意義，不僅是家人團圓，也是對天地的膜拜和對祖先的追思。現在的春節意義已被完全改變，它成為饑餓歲月里飽餐的時機，溫飽年代里的例行公式。中國的圣誕節也成為和朋友們狂歡的日子，而不是到教堂贊美上帝，在家里和親人相聚。不分美丑的各種造星運動，將一個個至丑至俗的人變成了人們的偶像，成為虛無主義明星。

在產業化中，各種文化在產品化和服務化過程中，只要進入市場就必須借助于技術，尤其是信息技術和傳媒技術。被技術處理的文化產品最突出特征就是虛擬化，于是，現在的人們生活在虛擬和現實兩個世界里，并在某種程度上混淆了二者，出現了網絡依賴癥等嚴重的社會問題。

尤其嚴重的是享樂主義的文化。文化成為產品，就必需通過市場實現價值，必須滿足消費者的需求和欲望。人有各種欲望，從身體到精神到社會，但最容易實現的，就是身體感官欲望的滿足，即享樂，于是，低層次的享樂便成為了最直接的消費形態。最終，文化借助于產品娛樂化了，娛樂至上現象開始出現、風行、蔓延、泛濫，甚至誨淫誨盜，色情暴力也成為地下洪流。

上述種種問題，非常迫切而嚴肅，如果任由這些問題泛濫和發展，必將阻礙社會的和諧和進步。大眾文化的流行是在文化產業的發展過程中不可避免和必須解決的問題，但這只是一種外在顯現，不是根本性問題。當代文化建設的最本質問題在于文化的本性受到了傷害——虛無主義致使大眾文化風行，技術主義吞沒了人們獨立思考的能力，享樂主義使娛樂至上之風盛行。

文以教化與娛崇至尚

文化不只是娛樂，媒體也不只是娛樂工具，而是塑造心靈、改變生活情境的力量。技術創新的日新月異，對人的交往模式不斷進行著重組，并營造著新環境。娛樂至上導致的個人身份缺失、話語的沉默、文化虛無等，都是我們無法回避的問題。所以，我們必須喚醒民眾，借助文化的力量來豐富自己和他人，進行自覺決策，擔負社會責任，探求解決機制。

鑒于媒體的作用，無論是傳統媒體還是新興媒體，抑或作為信息源的個體，都應該有強烈的社會責任感和文化使命感，把握好娛樂和非娛樂的界限。

娛樂至上的原因固然復雜，但要從思維上根除之并非不可能。在文化大發展大繁榮進程中，文化面對市場而產業化的過程中，如果只是片面地將文化產品投入市場，以利潤為目的，以利潤的多寡衡量藝術價值，藝術只能更加商品化，直至失去本真。正如赫胥黎在《美麗新世界》一書中里所描繪：“現在的我們開始崇拜技術，并在對技術的依賴中慢慢失去思考的能力；我們無法識別真理，在信息的汪洋大海里，沉迷于無聊而繁瑣的世事；我們的生活充滿了感官刺激、欲望、庸俗和游戲，而文化則蛻變為一場滑稽戲。”

“娛樂至上”正在逐步改變著民眾的價值取向，人們原有的生活方式和精神家園隨著技術進步與市場化潮流的沖擊正在逐步消解，整個社會原有的價值體系也在蛻變和瓦解。面對由不斷深化的社會變革所帶來的生存壓力，人們追求輕松、簡單、快樂的娛樂方式借以宣泄，已經成為普遍的精神需求。但改革開放30多年來，拜金主義和享樂主義一再偷換娛樂的本意，沖擊著人們的價值底線，本應“至尚”的娛樂滑向了“至上”。

我們要旗幟鮮明地反對虛無主義，豐富群眾生活，讓古今中外的智慧照亮我們的生活世界；我們要勇敢堅決地反對技術主義，不能讓技術控制人類的思想；我們要義無反顧地反對享樂主義，正確對待娛樂文化，讓欲望不要越過我們所應堅守的邊界。

一個心靈純凈、安詳、富足的國家，其文化程度必定發達。我們應該營造一種新的環境，讓人們喜歡和習慣從民族的文化經典中吸取養分，學會對欲望的節制、對靈魂的凈化和對正義的訴求，我們應該努力讓傳統文化經典中的人文價值和精神得以理性回歸，讓民眾內心能夠真正變得強大，讓心靈真正崛起，這樣才能走出“娛樂至上”的泥潭，走上“娛樂至尚”的正路。

（作者為中國傳媒大學教授、MBA學院副院長）

【注釋】

①[英]阿道司·赫胥黎：《美麗新世界》，李黎、薛人望譯，燕山出版社，2013年。

②[美]尼爾·波茲曼：《娛樂至死》，章艷、吳燕莛譯，廣西師范大學出版社，2009年。

責編/馬靜 潘麗莉（見習） 美編/李祥峰

G206

A