論中國傳統體育文化的情性特征

孫興祥，王少春

(寧波大學 體育學院，浙江 寧波 315211)

0 前 言

中國傳統體育文化，是中國傳統文化的重要組成部分，深深根植于中國傳統文化土壤之中，有豐富的內涵，與民族的思想、精神等有著密切關系。文化都有著它特定的結構，孫隆基教授在《中國文化的深層結構》中指出：“每一個文化都有它獨特的一組文化行為，它們總是以一種只有該文化特有的脈絡相互關聯著——這個脈絡關系就是這組文化行為的‘結構’。這個‘結構’可以在該文化中人們日常生活的表現里看到，也可以在同一群人的政治行為中找到，同時，它亦呈現在該文化的歷史過程里浮現的規律性中[1]。”亦提出，文化的“‘深層結構’是指一個文化不曾變動的層次，它是相對‘表層結構’而言的。在一個文化的表面層次上，自然是有變動的，而且變動往往是常態[1]”。文化的“表層結構”是經常變動的，而文化的“深層結構”相對穩定。中國體育文化與西方體育文化相遇后，西方體育文化對中國傳統體育文化產生了強烈的沖擊。“文化沖突是不同文化之間、不同人們的文化之間的碰撞、對抗和交鋒。文化沖突的核心是不同價值取向和價值觀的沖突[2]。”在中國傳統體育受西方體育沖擊的大背景下，中國體育文化的深層結構問題、中國體育文化“向何處去[3]”問題引起了眾多學者的高度關注。針對中國民族文化的“向何處去”，費孝通先生提出了“文化自覺”。而中國傳統體育文化，該如何改變被沖擊的命運。本文依托文化學相關理論，運用文獻資料調研、比較分析等方法，先對中國傳統體育文化結構中所具有的情性特征進行探討。通過對中國傳統體育文化情性特征這一文化結構本質屬性的研究，進一步認知中國傳統體育文化的脈絡結構。

1 情性文化

文化是因需求而生的，是人類各族群在處理需求與環境的關系中生成的。“人的需求表現出不同的梯度。生存是人類的第一層需求，心理是人類的第二層需求，精神是人類的第三層需求[4]。”有學者根據自然環境的不同，認為高、中、低三個維度形成了不同的文化帶，高維度是一種物質文化、生存文化；中維度是一種情性文化、藝術文化；低維度是一種宗教文化、精神文化。

情性文化是以道德和藝術的發展來滿足人們的情感需求的，以德治、倫理、情感、藝術、和諧、感性、形象為文化特質，以人生的適宜、適度、舒展、情性滿足為最為得意的一種理想生活方式。在情性文化中，人們普遍自覺于道德統治。中國族群主要追求的是情感的滿足，整體的邏輯為心理需求第一，物質需求第二，精神需求第三。“對適意的情感生活的普遍認同構成了中華民族的文化主流。情性構成了中國文化的主要特質和結構,構成了中國文化的根本氣象[5]。”

人類的生存，對地理環境有較強的依賴性。地理環境是滿足物質的基礎，也深深地影響著人類文明發展的深度和廣度。中國是農業社會，自然環境相對優越，只要稍事農耕，就能解決人們的生存問題，使得中國自古“以農立國”自給自足的小農經濟長期占統治地位。中國傳統文化在這種獨特的社會環境中孕育和發展起來。 “文化與自然相順應，相和諧，在這樣的環境中，人們有閑暇時間，有可能產生情感的需求，而相應的文化就會具有滿足情感的能力[4]。”人力和農耕滿足了生存的需要，因此直接跨入了倫理和情感占主導的生活和社會方式。同時文化的主要使命跳躍了生存，進入了滿足族群的情感需求階段，生成一種滿足情感的文化能力。“由于情感的發展和發達，族群很傾向于自然、玄學、道德、形象思維和藝術化語言，構成了一個相當完善的文化系統，解決了人們生存、情感和精神的需求[3]”。錢穆先生以歷史實證的目光觀照中國古史,提出“東方史則常表現為‘情感’[6]”的結論。情性的問題幾乎關涉著生活在世、安身立命、成家守業、社會交往、道德修持等人生實踐的方方面面。中國文化在情性上走到了極端，所以中國傳統文化是一種情性文化。

2 中國傳統文化的情性特征

2.1 重倫理，以德性修養為安身立命之本

倫理和道德是相互影響、不可分割的。倫理側重人際關系、社會關系、社會秩序及其所遵循的規則和模式；道德側重主體自身的身心修養。道德是中國倫理思想的核心問題。中國的倫理是以宗法制度為基礎，宗法制度以血緣關系為紐帶聯系起來，維護宗族的團結，強調尊祖敬宗。西周時期，用宗法等級關系的“孝”、“字”、“友”、“恭”、“信”、“惠”等系列規范來強調道德的社會地位。先秦時期是中國倫理思想的啟蒙期，這個時期認識到了道德規范的社會作用。春秋至戰國時期，經過百家爭鳴，形成了儒家、墨家、道家、法家等不同的倫理思想。在秦漢至宋元明清時期，為了統治的需要，漢開始采取“罷黜百家，獨尊儒術”的政策，董仲舒依據先秦儒家思想，建立以陰陽五行說為理論形式的“三綱五常”的倫理思想體系。儒家倫理思想成為中國傳統文化的正統倫理思想，以“君為臣綱”、“父為子綱”的“忠”、“孝”為根本。宋代開始，理學的倫理思想繼承了孔孟傳統，并把佛道的思想、道德觀念、世界觀、認識論融入一體，將著重道德自律，人的社會責任感、歷史使命感和人優于自然提高為本體，近代開始又以“博愛”為倫理道德的原則和規范。

2.2 重和諧統一

縱觀和諧觀念的對象，可分為三部分，即自然、社會、人，同老子的針對社會提出“小國寡民”、“絕勝去智”、“不尚賢”、“無為而治”從而達到和諧。針對個人的和諧需做到致虛、守靜、知足、無為等。莊子則認為和諧的統一要強調人要順從自然、回歸自然，主張天道自然，做到“天人合一”。孔子的和諧統一以中庸為基本處世之道，依禮而行，重視作為規范的禮，如“禮之用，和為貴”即在和諧、和美、和氣、穩定等意義上使用“和”，重視孝道和親情。孟子也強調人與自然、社會、人三者之間的和諧，認為自然萬物的相互影響、相互制約，民貴君輕、人和等和諧思想。荀子思想中也突出了禮樂教化的和諧思想，強調分工明確、等差有序、禮儀有度。和諧統一不僅是人追求的至善境界，且在現實生活中處處彰顯。中國文化注重對立而不對抗，而西方文化則注重分別和對抗。本質屬性的不同，也造就了東西方文化的差異。

2.3 義以為上

儒家的義利之辯影響了中國的傳統價值觀念，宋明理學也對義和天理做了論證，認為“義者，天理之所宜”,把精神放在第一位是中國傳統文化中的價值觀。義也是中國傳統思想中評判行為的準則之一，重義輕利實際為精神和物質生活兩個層面，強調精神價值高于物質價值。在中國的成語中有很多關于“義”的評判，舍生取義、明公正義、義無反顧都是在遵循精神高于物質的結論。如《水滸傳》、《三國演義》等書中描述了眾多的忠義人物，無一例外的表現了他們義的情感。義以為上的情性文化觀規范了人們的行為，塑造了中國人尚仁重義，重氣節、重人格的民族性格。

2.4 以人為本

以人為本就確立了中國傳統文化中的人的本體地位，以人為尊，人是宇宙萬物的中心。在中國的傳統文化中，神本主義始終不占主導地位，以人為本是中國傳統文化情性文化的重要特征。“中國人的人本主義以家庭為本位，以人倫為中心，西方人本主義以個人為本位，以法治為中心[7]”。中國傳統文化強調人要正心、修身、齊家、治國、平天下，實現對宗族和國家的義務；西方人文主義注重個體價值的實現，遵循契約精神；神性文化則注重神靈的信仰和崇拜；三者之間有著本質的區別。

3 中國傳統體育文化的情性特征

中國傳統體育文化是中國傳統文化的重要組成部分，源于人們的生存和生活的需要，有著中國傳統文化的烙印，是華夏子孫追求與自然和諧統一的歸宿。從文化學的角度來探討中國傳統體育文化所具有的情性特征，對中國傳統體育文化的結構進行認知。

我國是一個多民族國家，中國傳統體育形式多樣，內涵豐富，但鮮明的情性文化特征使中國傳統體育文化與西方體育文化形成了巨大的文化差異。由于人們習慣于和諧、寧靜及相對穩定的生活方式,而不熱衷于帶有冒險、沖突和對抗性質的競爭活動,所以在傳統體育中競技運動并不居于主要地位，更偏重于倫理道德的規范，講和諧統一，以個人的修身養性為主，重本體，近自然。中國的眾多傳統體育項目本身具有藝術性。通過例舉來對中國傳統體育文化的情性特征進行剖析。

3.1 重倫理，以德性修養為安身立命之本的中國傳統體育

3.1.1 競德、競禮 的“射禮”。“射”乃中國古代六藝之一。《論語·八佾》“君子無所爭，必也射乎，揖躟而升，下而飲，其爭也君子。”因此“射”不但是一種體育活動，“君子之爭”實質上是把“禮”的觀念植入了體育倫理思想之中，更是一種修身養性、培養君子風度的方法。射禮起源于原始狩獵文化，一直延續至清代。射禮將射箭分為“大射、賓射、燕射、鄉射”四種，天子、諸侯、大夫和士，自上而下，等級分明，不能混淆。西周時期射禮成為周天子維護統治的重要手段。春秋時期，經過儒家的闡釋，射禮成為檢驗人們道德修養的準則。孔子推崇周禮，一批儒家知識分子提倡德治，對射禮進行補充和完善，充分體現了儒家的“仁”、“禮”思想。射禮在時間和空間上都是一個穩定的文化活動，春秋戰國時期的射禮比賽，射技放在第二位，道德居于首位。君子之爭的體育觀念是中國體育倫理一顯著特色,射禮的核心實為情性文化中的競德、競禮，體現了射箭這種中國傳統體育運動方式的重情性特征。

3.1.2 武德先行、尊師倡仁的武術。武術是中國傳統體育代表性項目，武術以中國古典傳統哲學和自然科學為理論基礎，極力提倡以“仁義”精神為核心的武德觀念,講究內外兼修，動靜并練，技擊手段，并注重整體全面，踢打摔拿綜合運用。身心兼修，道德先行，禮讓為要等都是中國武術精神。以“仁”為核心的武德思想始終貫穿在中國的武術之中，中國武術“尚德不尚力”強調武德從而讓習武者追求人格完善和道德修養的文化精神，傳統的武術思想中存在大量的“練武先修德”的觀點。在比武之時的禮儀，其實質是傳遞表達方對仁的理解。“擇徒拜師是傳統武術最基本的傳承方式,師徒的倫理關系至今在民間習武群體中被衍傳著。只有通過正式的拜師儀式后,才算形成了嚴格意義上的師徒關系。傳統武術對于擇徒的道德要求,是構成傳統武德的一個重要基礎,它的基本內容就是傳統社會中被普遍認同的日常道德倫理[8]。”師徒如父子，一日為師,終身為父，正是情性文化的一種表現。貫穿中國武術的武德思想顯示出一種可貴的人道主義精神，這種精神是完全符合倫理學的生命原則與善良原則的。

3.1.3 道德教化寓于游戲的木射。木射，又稱“十五柱球戲”，是我國唐代的一種室內球類運動。游戲方法是:用木球從地面上拋滾去打立于一定距離之外的十五根小木柱。十五根木柱分成兩類,一類為十根,上面分別寫有“仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓”十個紅字；另一類為五根,分別寫有“傲、慢、吝、貪、濫”五個黑字。木球擊中紅字者為勝,擊中黑字者受罰[9]。從中可見社會的道德規范在體育活動中的直接體現。孟子說：仁義禮智根于心。此心即德，亦是道。評價一個人的標準是看其是否有“道”、有“仁”，把道德化作為人生追求的終極目標，木射正是將倫理道德的情性觀念寓于游戲之中。

3.2 重和諧統一的中國傳統體育

3.2.1 講究和諧、重棋風與棋德的圍棋。圍棋起源于中國，距今已有4000多年的歷史。先秦稱圍棋為“弈棋”,簡稱“弈”。兩晉南北朝被認為是我國圍棋發展史上第一次出現的高峰時期。唐代是我國圍棋發展的第二個高峰。上至皇帝,下至平民,各階層都普及圍棋。其哲學思想博大精深，深深滲入中華民族的文化血脈。唐朝以來，琴棋書畫已經成為文化藝術修養的標準，對中華民族文化追求、文化構成和文化心理都產生了深遠的影響。圍棋高雅、深邃,著眼于情趣,根深于意境，因此一直被人們視作修身養性的工具。“棋手對弈,每下一子,都要考慮到大小、高低、虛實、緩急、攻守、死活,力求使每個子達到最佳最和諧的效果[10]”。高手對弈,注重沉穩、棋風飄逸,端莊瀟灑的姿態和彬彬有禮的風度。可謂自我修為與和諧。《棋經》道“勝不言，敗不語，振謙讓之風者，君子也，起忿怒之色者,小人也”都是在滿足和克制心理的需要，圍棋文化中“和諧”的思想、辯證的哲理和游戲方式與中華傳統文化息息相關。無論表達人與人及人與社會之間的和諧，還是注重棋道禮儀和棋德修養都彰顯著明顯的情性文化特征。

3.2.2 講究天人合一的中國傳統體育養生。中國傳統養生倡導通過形而下的肢體行為來達到形而上的人格道德修養。“《淮南子》中的‘六禽戲’、東漢華佗的‘五禽戲’、南北朝時期的‘六字訣’、宋代集大成的‘八段錦’、明代流傳社會的‘易筋經’等一脈相承,使我們能清晰地看到中國古代體育養生的發展脈絡[11]”。在諸多的以養生為主的傳統體育活動中,強調的是“澄心如鏡”、“守志如一”、“形隨神游”,而極少有單純鍛煉人體外形的活動。傳統體育養生思想與實踐都汲取了先秦諸子百家的哲學思想和古代醫學思想，特別是先秦道家思想、儒家思想、易學思想。儒家思想對中國古代體育養生的影響主要表現在強調道德修養的養生價值方面，重形體與心性之和，二者兼備,表里相濟,身心和諧。古代巫術、神仙方士的實踐活動，為中華傳統體育養生的萌生、發展提供了肥沃的養料。中國傳統體育養生思想反映和體現著中國傳統文化圍繞人的生命價值、形神關系、動靜關系等一系列問題的基本態度和哲學思考。

養生觀念基本為：形與神俱、形神兼養，意念引導，心神宜靜，崇尚自然、順應四季，陰陽平衡、動靜結合。中國傳統體育養生主張把保養精神放在首位,是中國傳統體育養生的一條重要原則。中國傳統的體育養生氣功在修煉的過程中，必須嚴格遵循傳統的陰陽學說，按照四季陰陽、晝夜時辰陰陽、病情陰陽、人體經絡陰陽等多種陰陽關系進行修煉。著重強調“精、氣、神”，從天人合一的思想出發，以人類自身的情感及思維作為出發點，達到人與自然的和諧統一。

3.2.3 以武會友、點到為止的武術。中國的武術目的為了自衛和“止戈”，謙和含蓄是習武者處理人際關系的準繩和人生態度。“作為‘德藝雙修’的技術，武術不僅教人‘如何打’，其宗旨更是讓人理解‘如何才能不打’，揭示了和諧的相處的意義[12]。”在對抗競藝時，講究出手不傷人，點到為止地強調人際關系的寬容、融洽與和諧。以武會友、先禮后兵等觀念在武術精神表現的淋漓盡致。武術中仁禮謙讓及注重和諧統一同為情性文化的重要特征之一。

3.3 以人為本，強身體，調生活、近自然、釋情懷的中國傳統體育

登高是民間傳統體育活動，在重陽節舉行，屬節令性體育活動。重陽登高在漢代已形成習俗。唐代，在重陽登高的同時，還鼓勵人們講武習射，鍛煉騎術，此風沿襲到清代。直到近現代，仍沿用重陽登高習武的風俗，有的地方定九月九為“體育節”，使登高成為民俗賽事[13]。一則為爬山開拓視野，而其深層的意義則在于取登高活動中的步步高升之意，是一種美好的祝愿。登高習俗早在我國節日習俗中,無論在民俗心理上,還是在民俗實踐上,均具有生命活力,均包含了民眾對生命精神的不懈追求,因此,它不僅在民眾那里得到普遍流行,而且還被許多文人納入到抒發情懷的詩文筆墨中。這種民俗現象,在唐代尤為盛行,當時以登高為主題或涉及到重陽登高習俗的詩篇有很多。歷代文人騷客在重陽節登高望遠之時，留下很多激動人心的詩篇。譬如，李白《九日登巴陵望洞庭水軍》詩“九日天氣晴，登高無秋云，造化避山岳，了然楚漢分。”生動地描寫了登高的情景。客居他鄉的王維《憶山東兄弟》“獨在異鄉為異客，每逢佳節倍思親。遙知兄弟登高處，遍插茱萸少一人。”千百年來，這些詩篇一直為人們傳誦。

登高的實踐、實用之義,即強身健體,郊游散心,調節生活的節奏。純以旅游為精神需要、消遣享樂的意識形成，山川景物的形式之美便逐漸成為審美觀照的對象。旅游者在欣賞自然景物的過程中，將自己的思想、性格、心境、情操移植于自然，自然界的相對恒定不變給人以安詳寧靜的暗示。登高懷遠情感內容同社會生活的變化、國家的分合治亂有著基本同步的規律。登高這項民俗的健身活動從而轉化為一種關心家人平安的動因而泛化為對所有親人故交的遙念，定型為登高的體態語言和懷遠的情緒模式，由于情性的發達，這也造就了中國幾千年來抒情文學的發達。登高追求的是人與自然相互交融的境界，反映了天人合一的哲學觀，同時又將個人與人、社會在情感上有機地結合起來，將情性體現的淋漓盡致。

3.4 以藝術為特質的中國傳統體育

“藝術化的體育給人以獨特的審美享受，形成了獨特的審美價值與生命力[14]”。中國的傳統體育項目以藝術為特質，陶冶精神生命，通過心理結構與外界審美相互對應，引發藝術美感。體育的藝術化實為對人類身體、精神、社會生命的體現和完善。“藝術是為了滿足人們的審美需要而產生的,不必考慮其實用價值,這就使得人們在創造藝術品時擁有了充分的自由,創造出具有高度審美品質的藝術品來[15]。”體育和藝術的融合是體育藝術化最直接的手段，體育活動的藝術化豐富了體育的表現形式，在不改變體育本質屬性的前提下著重強調審美價值。

3.4.1 形式美和意蘊美兼具的武術。武術把手法、眼法、身法、步法與心、神、意、氣巧妙合一、高度和諧，這是武術藝術化的一種標志。“分析藝術武術的歷史成因,認為是人的心理需要成就了武術的藝術屬性,是人的審美態度強化了武術的藝術功能[16]”。武術套路作為中華武術中最重要的組成部分，“傳統武術套路的起源與形成是在狩獵、勞動的基礎上,受軍事戰爭、巫術、模仿等因素的影響,而不斷形成和發展的[17]。”漢代末期，武術為了表演的需要，出現了大量脫離實戰而服從表演的技巧。魏晉之后這一趨勢得到了發展，標志著習武練習具有了審美的要求，具有了高度藝術化的動作。吳松，王崗等在《武術意象：一種典型的藝術化物象—對中國武術藝術理論的初探》中通過審美學和文化學視角對“武術意象”進行探究，認為中國武術有著深刻的審美觀念和鮮明的藝術屬性[18]。“在武術套路中,形式美表現為:齊整,參差,主次,均衡,對稱,對比,呼應,比例,協調等[19]。”通過運用動與靜,起與落,快與慢,高與低,剛與柔,進與退,轉與折,收與放,挺與含,虛與實,輕與重之間的對比表現變化,從不均衡中尋求均衡,相反相成,在對比中尋求統一,增強了其藝術性、感染力。

3.4.2 形式豐富、風格別致的舞龍舞獅。龍是中華民族的圖騰，獅子經過中華民族的世代演繹，也成為一種和中國龍一樣的圖騰，舞龍和舞獅成為中國傳統體育中的重要組成部分。舞龍具有“北剛南柔”的藝術特征。北方的龍造型雄偉、線條剛勁、色彩內斂，表演形式注重動作力度的展現。南方的龍造型精致、線條多曲線、色彩鮮艷、表演風格講究形式多變、瀟灑靈巧。中國舞龍形式非常豐富，針對龍的舞法，各地也具有不同的風格和特色，一般常見動作為“雙龍戲珠”、“金龍繞柱”、“滾龍”、“盤龍”等樣式。舞獅同樣具有南北之分，北獅動作雄壯威武，風格細膩柔和；南獅動作靈巧活潑、難度高。南北方在龍和獅的外形，舞龍舞獅時的動作形式，以及舞龍舞獅參與者的內心情感的投入上，均表現出這兩種民俗體育活動藝術化特征。

4 結束語

從中國傳統體育的文化情性特征中我們可以清晰的看到，中國傳統體育項目是以倫理道德為前提，普遍自覺于道德，是強調天人合一、重和諧、滿足倫理、情感需求的文化。道德統治、倫理觀念、情感生活、藝術樣式被充分地顯現出來，又注重人本位的健康，情感被普遍自覺。與以實現自我，挑戰自然主要目的西方競技體育相比，中國傳統體育是在中國傳統文化的基礎上強調人與自然和諧統一，注重情感的表達，以競德為主、競技為輔。在目前多元體育文化共存的世界體育文化發展的態勢中，通過對中國傳統體育文化情性特征這一文化結構本質屬性的研究，對中國傳統體育文化的結構認知和中國傳統體育文化未來走向具有重要的指導意義。對中國傳統體育文化的認同是中國傳統體育發展的基礎，是對中國體育傳統文化歸屬的認知和情感的依附。未來的中國傳統體育文化發展的主體，需把握中國傳統文化的脈絡走向，才能不偏離其文化的本質屬性。在對中國傳統體育文化認同的前提下，與其他體育文化進行平等對話，讓更多的民族了解和認同中國傳統體育文化，從而使其獲得更好的發展。

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