“真理”與“價值”關系問題的理論辨正

□劉宗碧

“真理”與“價值”關系問題的理論辨正

□劉宗碧

在哲學上，“真理”與“價值”的關系問題，屬于傳統哲學的論題，而非馬克思主義的論題。馬克思主義哲學的論題，是基于實踐論基礎上提出的“真理觀”與“價值觀”的辯證統一問題。但是，長期以來學界往往把前者混淆并等同于后者，這是誤解。這種誤解發端于蘇聯教科書，也構成中國理論界的一種范式和理論立場并反映在教科書中。其實，唯物史觀不是在“真理”與“價值”這兩個范疇的直觀視野上直接討論二者的關系，而是在實踐的基礎上講真理觀與價值觀的統一，即唯物史觀沒有“真理”與“價值”的關系論題，“真理觀”與“價值觀”的辯證統一問題才是馬克思主義哲學的應有論題。

唯物史觀 “真理”與“價值”的關系問題 “真理觀”與“價值觀”

“真理”與“價值”是哲學的兩個重要范疇，并經常把二者當作一對“關系范疇”來論述的。但如何看待二者的關系，歷來是存在分歧。西方哲學傳統反映為一種認識論的分歧，即經驗主義與理性主義兩種解釋的范式，并且形成了分別以休謨和康德為代表的不同解釋。馬克思超越近代哲學，包含了對此的變革，提出了唯物史觀——即實踐論基礎上的“真理觀”與“價值觀”的統一解釋和理論。但是，目前學界不少人們仍囿于傳統哲學的“真理”與“價值”關系論題，并以此為基礎來解釋馬克思主義關于“真理觀”與“價值觀”的闡述，出現了誤解。這種誤解發端于蘇聯教科書，目前仍然存在于我國的教科書中。其實，馬克思的唯物史觀不是在這兩個范疇的直觀視野上直接論述它們關系，而是在實踐的基礎上講真理觀與價值觀的統一，也就是說，唯物史觀只講真理觀與價值觀的關系，而沒有直接講“真理”與“價值”的關系，即真理觀與價值觀的關系問題才是馬克思主義哲學的應有論題。對此，筆者試作梳理和辨正。

一、關于“真理”與“價值”關系問題的主張和分歧

“真理”與“價值”是哲學的重要范疇，而把二者置于一體構筑“關系”來論述，這與西方學術傳統有關。在西方學術理論中，嚴格地劃分了主體和客體，是以主客體相對立的方式來進行論述的。這種“對立”使“物”作為“客體”和“人”作為“主體”就區別為不同的對象。而關于自然客體的認知把握在判斷的命題上表述為“真”。“真”的命題即“真理”，是意識符合對象的真實反映，通過敘述對象的“本質”獲得規定。而關于人的交往實踐的本質理解中提出了“善”的概念，“善”即道德、倫理的屬性，是人們交往中的價值規范，是社會生活中的法規、秩序。近代以來把它置于符合人性的基礎上來理解，認為社會中符合人性的生活原則、目標就是“善”。“善”被當作社會規范的最大范疇，對它的把握，一方面企圖通過理性的揭示使這成為一個認知性的范疇，另一方面作為具體的言行規則必然又是實踐經驗的范疇。因此，“善”在西方學術傳統中它總是被劃分為兩個層次的含義去追問，一是作為“認知”理性范疇，二是作為實踐的經驗范疇。這兩個含義的劃分使西方倫理學構筑了兩種不同的觀點，一是“德性論”，二是“幸福論”。前者強調人的內在修養，提出理性的絕對命令，后者強調實踐的經驗成果和需要的滿足。現在，西方的倫理學還左右于二者的爭議之中。不過，根據西方知識論哲學范式的傳統，就社會倫理規范歸結為“善”去把握時，把它構造為一個認識論的范疇與“真”的命題的理論獲得了同一邏輯層面的規定，于是人們把二者作為人類知識的兩種現象來討論它們的關系，也就形成了“真理”與“價值”兩個范疇的關系。“價值”問題在西方古代哲學中歸結為倫理學的，倫理學是價值學的最早出處。至于它在經濟學上的使用，那還是近代的事。但是，在古代哲學中，“真理”與“價值”只是作為兩類不同對象的“知識”來進行追問和反思的，還不直接地討論二者的關系。而建立“關系”論題來討論也主要是近代。近代哲學提出了與傳統“事實判斷”不同的“價值判斷”的知識命題并作為哲學的對象之一，此后，在“哲學”的理論層面上，“真理”與“價值”的關系才成為問題。關于這個問題的提出和發展，在西方哲學中又形成了兩個基本學派，即經驗主義與理性主義的不同主張和分歧。

（一）經驗主義學派

近代經驗主義學派的鼻祖當數英國哲學家洛克，他著有《人類理智論》一書，在他的理論中把“感覺”這個發生于“與外物關系”的范疇當作“知識”的來源。他說：“我們觀念的大部分完全賴于我們的感官，并且通過感官而導向理智，我將這個重要的觀念之源泉釋作感覺。”①[英]洛克：《人類理智論》，關文運譯，北京：商務印書館，1991年版，第69、68、614頁。在他這里，“觀念”不是任何的“我思”，而是“最足以代表一個人在思想時所理解的任何對象；因此，我就用它來表示人們所理解的幻象、意念、影像或心所能想到的任何東西。”②[英]洛克：《人類理智論》，關文運譯，北京：商務印書館，1991年版，第69、68、614頁。洛克基于對象的“感覺”來設定“觀念”，從而開辟了近代經驗主義學派。在他看來，“真理”（理智）是由感官對外在之“感覺”來“導向”的。③[英]洛克：《人類理智論》，關文運譯，北京：商務印書館，1991年版，第69、68、614頁。所有的觀念都是關于對象“物”的觀念。而關于人自身的知識，他也是從經驗主義的學理進行論證，提出了“直覺”概念，他說：“我們對于自己存在的所有知識是直覺的。”也就是說，人自己作為對象來認識自己時是以“直覺”為起點的，實際上與對外在物的認識的“感覺”的學理是同路的，都強調了“對象”作為內容的存在。洛克的“感覺論”和“直覺論”奠定了經驗主義基礎，沿著他的路子也影響到“真理”與“價值”的關系問題理論。而作為經驗主義的繼承者休謨，他直接把這種經驗論運用于“真理”與“價值”的關系問題上了。他在《人性論》中提出了“事實”與“價值”兩種判斷的知識類型，并嘗試用“事實判斷”過渡到“價值判斷”的確證。這樣的論述所引起的問題不在于他的“過渡論證”成功與否，而在于他的這種劃分從而使在“知識形態”上建立了“實然”（事實）的和“應然”（價值）的兩類知識范式以及對后來產生了重大影響。康德劃分“純粹理性”和“實踐理性”與之有關，而新康德主義的弗倫堡學派創立價值哲學時，也是堅持了“事實”與“價值”的區分。價值哲學創始人洛采在他的《微觀世界》一書中把世界劃分為三大領域：第一是經驗事實領域；第二是普遍規律領域（因果律）；第三是價值領域。其弟子文德爾班也強調“事實”與“價值”的區別是價值哲學的基礎。這樣，就“事實”與“價值”之間，不僅在“對象”上進行了區別，而且還被當作兩類“知識”來對待。這樣的理論范式使“真理”與“價值”在“知識”分類及其“同位語”的作用下，人們總是企圖同一邏輯階次地厘清二者關系，為此形成了“真理”與“價值”的關系問題并蘊含相關的立場。

（二）理性主義學派

理性主義是近代西方的最重要的學派之一，而代表人物首推近代哲學開創者笛卡爾，他提出了“我思故我在”的重要命題，并開啟了一個重要的哲學方向，關于“知識”轉入了從人的自身（思維）去尋找它的確定性（確然性），即“以哲學的自身意識為出發點”④A.Schopenhauer,Die Welt als wille und Vorstellung,S?mtliche Werke,hrsg.won J.Frauenst?d,Bd.Ⅲ,Leipzig 1916,S.356.轉引倪梁康：《自識與反思——近現代西方哲學的基本問題》，北京：商務印書館，2002年版，第41-42頁。。對此，“意識的存在確然性是笛卡爾通過分析方法所獲得的統一的和基本的真理”⑤轉引自倪梁康：《自識與反思——近現代西方哲學的基本問題》，北京：商務印書館，2002年版，第42頁。。笛卡爾曾使用“conscientia”一詞來指其命題中的“思維”或“意識”，1648年4月16日，他與希爾曼的通信中曾定義為：“思維以及對其所思的反思；……因為心靈可以同時思考許多事物，并且恰恰在此時還可以隨其所愿地反思它的所思并意識到它的思維。”⑥R.Descartes,Oeuvres,Publiées par Ch.Adam et P.Tannery,Paris 1897—1913,Ⅲ,5,145.轉引自倪梁康：《自識與反思——近現代西方哲學的基本問題》，北京：商務印書館，2002年版，第57頁。在笛卡爾那里，“自我”是思維的，即“我思”，正因為有了“我思”，“我”才被確認為“存在”，“我”作為“事實”與“意識”的同一構成了“知識”、“真理”的確定性和基礎，知識的“真理”追求在于尋找“我思”成為“確定性”的原則。笛卡爾的“我思”原則成為“理性主義”學理路線，由于人的實踐存在，其也必然地要引入對“真理”與“價值”關系問題的思考。而作為直接的論題出現是康德接受休謨的兩類知識劃分后從理性主義的方向對它們進行的論證。從論證模式看，他提出了“純粹理性”和“實踐理性”的區別，但他關于“實踐”的“意志自由”闡述都是試圖歸結“理性”中來分析和把握的。實際上，這是企圖從“理性”這一維度來對“理論知識”和“實踐知識”的統籌。當然，由于康德理論的內在缺陷，只是在總的出發點暗含了二者關聯的揭示，沒有直接地關涉，同時在實際的論證上也是不可成功的。為此，他只能提出讓“把知識懸置起來，為人的自由、人的道德留下空間”①鄧曉芒：《康德哲學講演錄》，桂林：廣西師范大學出版社，2005年版，第74頁。的處理方式。但是，不管如何，在他的論題中已隱含了“真理”與“價值”的關系設定。只是這個“關系”設定，在理論論題轉入了以“主體”作為理論對象的論述，并形成了“自由”與“必然”的關系問題罷了。康德的理論設計影響了德國古典哲學的發展以及始終包含“真理”與“價值”關系問題于其中，從費希特的“絕對主體”起步到馬克思的“現實的人”都是在新的高度上進行有關論證。可以說，以康德為代表的理性主義路線論述了這個問題，雖然沒有成功，但是開啟后來發展的道路。

（三）傳統認識論模式基礎上的馬克思理論誤讀

近代以來，真理與價值關系問題變為一個哲學傳統論題，當代哲學繼續延續著這個論題。同時，在馬克思唯物史觀對近代哲學超越建立了實踐論的哲學出發點后，于是，人們在解讀馬克思主義哲學中，也繼續保留這個論題，并用馬克思實踐論來闡述它，力圖在新的哲學范式上把這個論題厘清。實際上，“真理”與“價值”的關系問題是一個傳統認識論的論題，不是改用了實踐論就能說清楚的。馬克思的唯物史觀是拋棄了這樣論題的，沒有直接從“真理”與“價值”的關系去提出問題和論證這個問題，而是在“真理觀”與“價值觀”的邏輯統一層面去談論的。而“價值”作為一個客觀范疇是置于與客觀事實的關系上來論述的，而不是與主觀形式的“真理”范疇構成論題。但目前學界尚未看到這個區別，而是直接地移植并用馬克思的實踐論去解釋它，造成了理論內容與方法上的“拼湊”。這種現象的發端于蘇聯斯大林式的馬克思主義解讀，我國深受影響，至今仍然使用的是這個模式。現從教科書的論述就可見一斑。如2008年高校教材《馬克思主義基本原理概論》就論述道：

“在實踐中，真理既是制約實踐的客觀尺度，又是實踐追求的價值目標之一，即通過實踐獲取關于外部世界的科學認識；而價值則是實踐追求的根本目標，同時又是制約實踐的主體尺度，真理和價值在實踐基礎上是辯證統一的。真理和價值在實踐中的辯證統一關系，主要體現在以下幾個方面：首先，成功的實踐必然是以真理和價值的辯證統一為前提的。任何成功的實踐都必然是既遵循真理尺度，又符合價值尺度，并將二者有機地統一起來的結果。遵循真理尺度即我們通常所說的‘按科學規律辦事’；遵循價值尺度即我們通常所說的‘滿足人的需要’。無論何種實踐，只有把‘按科學規律辦事’和‘滿足人的需要’相結合，才能達到目的，獲得成功。其次，價值的形成和實現以堅持真理為前提，而真理又必然是具有價值的。人們對實現價值的追求，構成了實踐的動因，但價值的實現必須以對相關真理的正確把握為前提才能成功。這是因為實踐中的價值目標作為一種預見性的評價認識，它的確立是以對主客體及其相互關系的真理性認識為依據的。沒有這種真理性的認識，就不能形成正確的價值目標。而沒有對相關真理的把握，也就不會成功的實踐。同時，任何真理都必然具有價值，這是因為真理能成為實踐提供科學的客體尺度和主體尺度，能為實踐提供正確的價值目標。因此，一種認識只要是真理，就會或遲或早地顯示出其對實踐的指導作用，即顯示出自身的價值。最后，真理的價值在實踐和認識活動中是相互制約、相互引導、相互促進的。”②《馬克思主義基本原理概論》，北京：高等教育出版社，2008年版，第72-73頁。

以上論述，從表面看是從“實踐論”出發的，強調了“真理”與“價值”的在實踐基礎上的有機統一。從理論的表面“目標”上來看是可取的，但從論題和論證范式上看卻是不對的。由于論證的邏輯上使用的是傳統認識論的概念，從而使方法和論題上存在內在缺陷。

二、真理與價值關系論題設立的不科學性

“真理”與“價值”是馬克思主義理論中涉及的重要范疇，對它們的內涵及其關系進行正確的闡述是理論把握的基本要求。然而，如何理解這兩個范疇和基于怎樣的理論視域來規定，這涉及到對它們及其關系能否正確理解的一個關鍵。從唯物史觀的立場看，馬克思主義理論是真理觀、價值觀和歷史觀的統一，這個“統一”是以實踐觀作為出發點基礎上的統一。因此，對“真理”和“價值”兩個范疇理解，應置于上述“統一”的理論范式來闡述。

然而，從我國多數教科書和論著看，這方面是存在不足的。首先，混淆了“真理”與“價值”在馬克思主義理論中的邏輯層次，劃不清歷史（實踐）事實的“客觀性”和“價值性”與真理的客觀性和價值性，把認識論上的“真理”范疇與本體論上的“價值”范疇置于相同的邏輯層面來論述，導致理論及其問題理解的錯誤。事實上，歷史事實的“客觀性”不等于歷史事實的“真理性”。這里“客觀性”是指“對象”的客觀實在性，而“真理”是指人對之認識而上升為理論把握的形態，是一種主觀形式。而歷史事實的價值性作為人的活動（實踐）的關系規定，首先具有客觀實在性，但它不等于人們對這種客觀存在的價值現象進行認識表現出來的“真理”，而關于價值的認識作為“真理”的形態是價值認知的理論規定，具體活動形式就是價值評價。實際上，歷史事實的“客觀性”和“價值性”（價值）是實踐的兩個方面的規定，兩者處于同一的邏輯層面，而“真理”與“價值評價”才是相同的邏輯層面，把“真理”與“價值”置于同一個層面來討論，顯然不區分性質地把一個認識論的范疇與一個本體論的范疇進行關聯分析，這是不科學的。當然，歷史事實中的“價值性”和“客觀性”只是我們認識上的邏輯維度而已，在具體的事實中，事物的價值性是客觀規定的，而它的客觀性又是有價值規定的，它們是一個事物的兩個方面，不可分割，互相規定。因此，“價值”在本體規定上先是它的客觀性，為此我們才稱之為“價值規律”。關于價值現象的真理把握是把它作為歷史事實的存在以它的客觀性為基點去理解它的價值性，這是客觀層次的；而當把這種認識結果本身作為“意義”來把握時，則是把價值認識結果的理論——價值真理作為對象來觀照其價值性，這是主觀層次的。客觀歷史事實的價值性與“真理”（理論）的價值性不是同一個邏輯層次的“價值”涵指，前者是立足于本體論，針對的是客觀存在的價值現象；后者是認識論，是指對之認識及其表現為“真理”層次的“價值”而言的。現在有的人把“真理”的客觀性與價值性當作了實踐中“歷史事實”的客觀性與價值性，顯然是錯誤的。

其次，由于傳統學界對“真理”與“價值”兩個范疇的邏輯層次混淆和置于同一個平面來理解，尤其是把“價值”當作“應然判斷”，并且提出由“實然判斷”向“應然判斷”的過渡進行價值演繹論證（休謨）。這里，“應然判斷”屬“價值評價”，即價值認知，而不是“價值”本身，但學界的上述演繹論證中把“價值”與“價值評價”混淆，把“價值評價”這個認識論范疇替代“價值”這個本體論范疇來建立論題，以致通常在價值問題上，不把價值作為相對獨立的問題來闡述，而是替換為認識論的論題與“真理”置于一起去討論，從而就有了“真理與價值在實踐中的辯證統一”①《馬克思主義基本原理概論》，北京：高等教育出版社，2008年版，第22頁。的命題，使問題的理解走向混亂。馬克思的價值理論是從實踐的整體出發，基于歷史事實的“價值性”來構建社會客觀發展理論及其范疇的，這些理論及其范疇已具有了“價值”的涵指；而認識上的“價值”把握則是主觀形態的“價值評價”，馬克思是嚴格區別了二者的。關于價值，馬克思主義是基于真理觀、價值觀和歷史觀的統一，針對人類實踐的社會歷史事實來闡發的，在整體觀上，不單純地從“真理觀”或“價值觀”或“歷史觀”來論證社會問題；或者說，就從“真理觀”或“價值觀”或“歷史觀”的某個側面來論述社會問題時也是關聯著其他方面于內的。為此，馬克思在上述“三觀”統一的基礎上，建立了包括三維判斷在內的社會本質基本命題，這個命題就是貫徹馬克思主義整個學說的一個基本判斷，即“人的發展”或“人類解放”。

那么，就“人類解放”而言，一方面，客觀上包括著“感性的人的活動”的規律性規定，反映在人的本質力量的發展上是以“生產力發展”作為客體形式來表現和實現的；另一方面，“人類解放”作為人的本質力量的提升又是人作為主體的素質提高和活動自由的主體形式來實現的，主體形式則彰顯為價值性的形式。關于“價值”問題，必須基于實踐觀基礎上，從真理觀、價值觀和歷史觀相統一的前提下，對人作為主體發展的歷史必然性的規定去理解。現在的教材不是從“人類解放”這一唯物史觀關于價值命題的內在辯證規定去理解，而是囿于傳統認識論的“價值”概念并把它與“真理”作為一對關系范疇來闡述馬克思主義價值理論，顯然是不科學的。傳統認識論對價值的把握，只是在認識論的層面上來思考主體與客體的關系，把價值關系變成了主觀與客觀的關系，并通過對“對象”在價值上的所謂共性的揭示和定義而完成的。這是傳統方法關于事物“共性”或“屬性”為本質的一種邏輯方法。我們知道，這種“本質揭示”的方法與馬克思實踐認識論關于“本質”的規定是有區別的。馬克思關于事物的“本質”指“事物內在的必然聯系”，而不是事物某種“屬性”或“共性”觀念抽象。為此，價值作為人存在的“內在聯系”角度來把握，必然從“實踐的關系”上去理解，即理解為人的實踐發展的規定。鑒此，我們認為在真理與價值的關系論述上應拋棄。

三、唯物史觀的學理和論題是真理觀與價值觀的統一

在西方哲學傳統中出現“真理”與“價值”的關系論題和當代對馬克思主義哲學的解析中仍然延用這個論題，出現這個情況是有原因的，最重要的是價值研究中主觀主義學派一直占主導地位。“價值”在西方一般不被理解為是一種客觀現象（關系），而當作是人的主觀志趣、欲望、情感這樣一些精神要素的性質。在西方價值哲學史上，從新康德主義弗倫堡學派開始，價值一直以主觀解釋為主要路線。1914年，文德爾班出版的《哲學概論》對價值進行了這樣的敘述：“每種價值首先意味著滿足某種需要或引起某種快感的東西。”①[德]文德爾班：《哲學概論》，轉引自杜任之主編：《現代西方著名哲學家評述》（續集），北京：三聯書店，1983年版，第35頁。他認為價值是由情感、意志決定的。奧地利的邁農在他1894年出版的《價值論的心理學——倫理學探討》一書中認為：“凡是一個東西使我們喜歡，而且只要到使我喜歡的程度，它便是有價值的。”②[阿根廷]方迪啟：《價值是什么——價值學導論》，黃霍譯，臺北：臺灣北聯經濟出版事業公司，1986年版，第31頁。美國著名實用主義哲學家詹姆士在他《信仰的意志》中提出：“善的本質，簡單說來就是滿足需要。”③[美]詹姆士：《信仰的意志》（1897）；轉引自張岱年：《論價值的層次》，《中國社會科學》，1990年第3期。在《宗教體驗的多樣性》中說：“宇宙中的任何一個部分都不比別的部分更加重要；宇宙中的所有事物和所有事件都沒有意義的色彩，沒有價值為證，它們不能表現自己，也不能觀察自己。因此，我們周圍的世界似乎具有的那些價值、興趣或意義，純粹是觀察者的心靈送給世界的禮物。”④[美]詹姆士：《宗教體驗的多樣性》，轉引自杜任之主編：《現代西方著名哲學家述評》（續集），北京：三聯書店，1983年版，第8頁。還有美國哲學家厄爾本提出了“欲望滿足論”，他在《價值與存在》一文中說：“一個客體的價值……存在于它對愿望的滿足之中，或廣義地說，存在于對興趣的滿足之中。”⑤[美]厄爾本：《價值與存在》，轉引自王玉梁：《21世紀的價值哲學：從自發到自覺》，北京：人民出版社，2006年版，第66頁。新實在主義者培里表達了相近的觀點，他提出：“事物是由于它們被意愿著而產生價值的，而他們愈被意愿著，就愈有價值。”⑥[美]培里：《現代哲學傾向》，傅統先譯，北京：商務印書館，1962年版，第324、325、327頁。“在經驗上我們發覺無論如何事物當它被欲望著的時候，便獲得了價值。”⑦[美]培里：《現代哲學傾向》，傅統先譯，北京：商務印書館，1962年版，第324、325、327頁。“欲望的因果賦予其對象以善。”⑧[美]培里：《現代哲學傾向》，傅統先譯，北京：商務印書館，1962年版，第324、325、327頁。此外，美國的杜威、英國的奧格登、里查茲、維特根斯坦等哲學家，都非常鮮明地從主觀角度去理解價值的，把價值當作了一種主觀范疇。其間也出現過像摩爾等那樣的客觀主義價值哲學論者，但基于傳統認識論的邏輯，無法確定“價值”的對象而不能科學定義，從而在論證上不能自圓其說而瓦解。

由于主觀主義價值論點占著統治地位，“價值”被當作了主觀范疇。實際上是把“價值評價”當作了“價值”本身，混淆了“價值”與“評價”兩個概念。而這種混淆使“價值”與“真理”獲得了“同位語”的關系。因為“真理”是認識結果的概念，在內容上是客觀的，在形式上卻是主觀的，而一當“價值”同等為“評價”來理解的時候，“價值”以“評價”的含義去理解，那樣“價值”也和“真理”范疇一樣，在內容上是客觀的，在形式上是主觀的，從而二者的關系就被置于認識論的范疇來關聯認識，進而形成了二者的關系論題。“休謨法則”中談的是兩個“判斷”，從它們的關系看，不是在客觀對象上論“價值”，而是當作認識行為來談“價值”，從而形成了“價值判斷”與“事實判斷”這樣的關系論題。休謨的理論范式中就已發生了上述“價值”與“評價”的“同位語”置換，進而又以“同位語”的方式來論述“價值”與“真理”的關系。當然，這個錯誤不是個別哲學家的責任，而是它作為一種邏輯根植于西方傳統學理之中。

馬克思唯物史觀絕不在這個意義上來論證“真理”與“價值”的關系問題，實質上沒有這樣的“關系論題”。馬克思在認識論上的“關系論題”是在“真理觀”與“價值觀”相統一的邏輯問題。首先，馬克思嚴格區分了“價值”與“評價”的，對待“價值”，雖然他認為它是一個屬人的實踐關系的歷史范疇，但是他是從人的活動與發展的物質“實踐關系”去規定的。實踐的關系就是一種活動著的物質關系，價值是這種物質關系的方面。因此，他關于“價值”研究的立場指出，對現實關系的分析就包含了價值關系的論證和說明，不需要把價值作為單獨概念抽象出來加以證明，同時強調價值的發展具有規律性，把人類科學的事業當作是揭示價值規律及其實現。①《馬克思恩格斯選集》（第四卷），北京：人民出版社，1995年版，第580頁。馬克思的偉大巨制《資本論》，就是把社會的歷史發展當作“價值規律”來揭示的。在關于經濟學上的“價值”范疇，馬克思只是在內涵上把它界定為“社會勞動”。這個“社會勞動”是指“人與人的關系”，即一種“活動互換的關系”。因此，“價值”實際上是人在商品生產中實踐關系的社會化形式，它是客觀存在的，而不是指人的主觀意志、情感等。而哲學上理解“價值”也是一樣，它存在于現實關系之中，而非游離于其之外。馬克思的價值邏輯從哲學到經濟學都是一致的，是蘊含于實踐關系并從其客觀性去理解的。關于“評價”，它僅僅是這種現實的價值關系的反映，是主觀范疇，不能把“價值”與“評價”混淆或等同使用。

而實際上，馬克思揭開了價值的客觀性，也就是說他是把“價值”當作一種事實來對待的，而并不在事實之外，而在事實之內，在實踐的事實。實踐事實是一種“價值事實”，在內容上就是實踐關系的事實。人類社會的一切事實都是實踐關系的事實，因而社會事實就是價值事實。馬克思不像傳統學者把“價值”與“事實”分開出來論述，而實際上二者也是不可分的。唯物史觀是統一了“事實”與“價值”的世界觀。然而理論要上升到馬克思的這個思想高度，只有徹底的唯物主義者才能做到，那就是把“實踐”當作“主體”的“感性活動”，并從“感性活動”去理解社會的物質存在，而不是“感性對象”，把主體及其活動當作社會科學的對象，而不是其他。

馬克思糾正了傳統理論的錯誤，當然不會去論述“真理”與“價值”的關系，馬克思沒有這樣的“關系論題”。作為邏輯的統一，馬克思是在“真理觀”與“價值觀”這個認識論的領域來談論的。關于“真理觀”與“價值觀”的統一問題，它是馬克思唯物史觀中真理觀、價值觀和歷史觀相統一的一個學理環節。而對它的論證，在馬克思的著述中是通過了異化理論的批判和“主體”重構來完成的。“異化”是一個以否定性來表述的“價值范疇”，是人的社會過程的一種現象，是指人的活動中某些反人類本質的方面。而馬克思批判了黑格爾的“意識主體”和費爾巴哈的“抽象主體”，把主體回歸到“現實的人”時，對于“異化”批判已是在現實的生產關系中來談論的，異化是一種現實的私有制的勞動關系即異化勞動。異化勞動概念的提出，實質上已是把主體作為一個“價值事實”來對待了。上述的對“主體”的重構并轉換為科學研究的對象時，實際上就在邏輯上實現了“真理觀”與“價值觀”的統一。然而，這種“統一”作為一種學術范式的建立，那又是在與“歷史觀”統一之中完成的。馬克思在批判了費爾巴哈的“抽象主體”后，接著又批判施蒂納的“唯一者”，從歷史規律的關系上來論述“主體”的實踐存在，從現實的個人的生產作為歷史起點，經以分工和交換為內容的社會關系這一人的本質揭示，當理論上升到生產力與生產關系的矛盾關系來解釋社會過程時，真理觀、價值觀和歷史觀相統一的學理范式就形成了。馬克思在批判異化勞動后提出了“人類解放”的歷史主題，但“人類解放”是置于生產力與生產關系的矛盾運動原理中來尋求道路的。“人類解放”是以“生產力的發展”為前提，因而“生產力的發展”包含于“人類解放”這個歷史命題之中，“人類解放”既有客觀性的規定，也有價值性的規定。為此，馬克思的社會范疇理論是蘊含著客觀性與價值性于一起的，有的人撇開了價值性只講客觀性是不對的。現在我們教科書的理論解釋就存在這個弊病，應當得到克服。當然，值得提醒的是，馬克思在理論上，不是把“真理觀”與“價值觀”的統一問題作為抽象的理論范疇來加以闡明的，而是貫穿在他的全部理論之中的，是蘊涵在他的理論邏輯本身之中的。這一點，在我們作為原理梳理時，才有必要把它抽象出來闡明，但作為一種社會實踐理論它卻是另外的或多余的了。

總之，在馬克思唯物史觀中，不談“真理”與“價值”的關系問題，只談“真理觀”與“價值觀”的統一問題，并在這一統一基礎上談它們與“歷史觀”的統一問題，并且是貫穿在理論邏輯之中作為一種理論出發點來發揮作用的。

責任編輯：宋雪玲

作者劉宗碧，男，凱里學院價值學與經濟哲學研究所所長，教授（凱里 556011）。