貴州高原的一朵奇葩
——彝族舞蹈撮泰吉初探

呂 婧 (貴州大學藝術學院 貴州貴陽 550003)

貴州高原的一朵奇葩
——彝族舞蹈撮泰吉初探

呂 婧 (貴州大學藝術學院 貴州貴陽 550003)

彝族是貴州特有的少數民族，彝族文化以其特有的舞蹈魅力、悠久的歷史文化在少數民族這塊寶地上熠熠發光。而撮泰吉作為彝族文化不可缺少的部分，與彝族舞蹈相結合，彼此促進日臻完美。本文從彝族舞蹈撮泰吉的文化生境、舞蹈形態特征進行分析，探究彝族舞蹈背景下 撮泰吉的發展現狀、民族形態特征，并對撮泰吉的傳承與保護提出了相應的對策。

彝族；撮泰吉；舞蹈

彝族是能歌善舞的少數民族之一，自古以來有著悠久的歷史文化，有屬于本民族自己的音樂和獨特的舞蹈形式。舞蹈撮泰吉作為彝族人世代相傳的一種獨有的藝術形式，因民間信仰和祖先祭祀的功能而成為當地民眾祭祀祖先、護佑人畜興旺、風調雨順的重要方式，深深植根于當地民眾的生產、生活及文化歷史。隨著時間的推移，舞蹈撮泰吉作為區域文化歷史交流中多民族間交流團結互助的重要紐帶，具有珍貴的民間文學、民俗學研究價值、巨大的精神和文化價值。

一、文化環境

貴州省威寧彝族回族苗族自治縣有一個叫“板底鄉裸嘎寨”的村寨是撮泰吉這種古老的戲劇形態的發源地。板底鄉裸嘎寨，海拔兩千八百多米，從地理位置上看，近似一塊八卦形的寶地。這里山高箐密，氣候寒冷，霜凍期長，陽光輻射強。主要作物有玉米、洋芋、蕎麥等，單產量很低。村里只有幾十余戶彝族人家，以種植土豆蕎麥玉米為生，生活十分清苦。崎嶇的山路，偏遠的村落，這個不起眼的小山村卻孕育著流傳千百年的獨具民族風格特色的儺戲撮泰吉。撮泰吉為彝文譯音，“撮”字意為鬼，“泰”意為變化，“吉”意為游戲，通譯為“變人戲”或“人類變化的戲”。據當地傳說，遠古時，連年大旱，莊稼枯死，人也死了大半，后又天降大雪，種子也沒有了，人們正絕望之時，天神派“撮泰阿摩”(祖先的魂靈)送來糧食、種子并幫助人們耕種，解救了人們。從此，凡遇年景不好或天災人禍，人們便在古歷十月初一至正月十五(彝族古歷為十月太陽歷)，扮為撮泰阿摩，表演此過程，以此驅除邪祟，祈求人畜興旺，風調雨順。撮泰吉由此成為板底鄉裸嘎寨人禳災祈福以獲得心靈慰藉的一種主要方式，又因其歷史悠久被譽為“戲劇的活化石”“人類的祖宗戲”“舞蹈中的活化石”。

二、民族形態特征

自古以來,彝族人對自然的熱愛，對萬物有靈的崇拜，使之在長期的發展過程中逐漸形成獨特的宗教文化。彝族人通過自己的智慧將這種文化融入戲曲舞蹈，使應運而生的撮泰吉蒙上一層原始神秘的面紗。日積月累，撮泰吉形成了獨具風格特色、經久不衰的民族文化。

1.表現形式

在撮泰吉的編演當中，人們通常以佩戴面具的方式示人，通過面具的大小、形狀、紋飾來區分人們所扮演的角色。撮泰吉有演員、有角色、有道具、有劇情，演出通常在夜間進行。在深夜神秘恐怖的氣氛下，火把燈籠閃亮發光，交相輝映，十分壯觀。傳統的撮泰吉表演，包含驅災除邪，迎祥納福，可分為祭祀、正戲、喜慶、掃火星幾個部分，其中“掃火星”僅限正月十五舉行。演出通常有十至十七人參加，三人演獅子，兩人扮牛，二人擊打鑼鼓，四人打燈籠火把，六人扮角色。角色分別是，熱嘎阿布（山林老人或山神）、兩千歲（自然與智慧的化身）、不戴面具（用正常人的語調說話）、青布包頭（用玉米棒插于頭上表示金角義為古老）、戴細繩或麥草制作假須（象征長壽）、戴著兩個生雞蛋殼連綁而成的眼睛（象征透視混沌與朦朧，看清事物的變化與發展，扮演者多為世襲，一般不能改變）、阿布摩（老爺爺，一千七百歲，戴白須面具，起面具最寬大厚重加白紋飾，黑頭巾包頭呈圓錐狀，象征蒼老）、阿達姆（老婆婆，老奶奶，一千五百歲，是阿布摩的配偶，戴無須面具，面具大至呈圓盤臉狀上端畫螺旋的白線紋，臉龐部位畫下斜波浪白紋飾，用黑布包頭為圓錐狀，初上場時背嬰兒阿安）、麻洪摩（苗族老人，男性，一千兩百歲，戴黑須面具，畫直式波浪白紋飾）、阿安（小娃娃，是阿布摩阿達姆之子，戴無須白色紋飾小面具，在正戲下半場方才入場）。整個表演中,耕作和喜慶是全戲的核心部分，也是最精彩的部分。

耕作為撮泰吉的正戲，內容是反映先民創業、生產、繁衍、遷徙的歷史，主要通過惹戛阿布與阿布摩的對話完成。在表演過程中，山神惹戛阿布對其他戴面具的撮泰們進行一些勞動技能的培訓，譬如：犁地、撒種、馴牛、薅鋤、收割、脫粒等，同時在勞動休息的間歇還穿插了給小孩喂奶的一系列動作，充滿生活氣息。而喜慶主要表現的是豐收后的歡慶。阿安在阿達姆的懷中吃奶，場上一派豐收景象。在鑼、缽聲中，舞獅人和獅子登場，幾個演員揮舞棍棒逗耍獅子，以慶祝糧食豐收，場面喜慶、氣氛十分熱烈。

撮泰吉演繹的是人們內心的一種寄托，表現彝族人在艱苦的生存環境和生產力不足的情況下對大自然的依賴和畏懼。他們認為一切事物都是具有靈性的，因此，人們將天降甘露，山川樹木，季節變化，自然災害，生殖繁衍等自然變化規律視為神靈的產物，都通過舞蹈演繹得淋漓盡致。

2.宗教信仰與舞蹈

宗教祭祀的舞蹈形式常常出現在少數民族的生活中，不同的民族都有其獨特的崇拜信仰的對象，每逢盛大節日，人們都會用各式各樣的儀式來祈禱神靈的庇佑。彝族又被稱為火的民族，這個身處大山之中民族，地理環境的惡劣使“火”在彝族人民心中有極其崇高的地位，彝族人民對“火”的崇拜如烙印般深深印在自己的思想里并創造出異彩紛呈的舞蹈藝術。因此，不少彝族歌舞以“火”為題材來表現其在彝族人民生活中的重要性。例如：“火把舞”“火龍戲珠舞”“接火把”等等。這類舞蹈其動作夸張大膽、粗狂豪放、動感十足。熊熊的烈火，熱情的民族，多樣的舞蹈種類，彝族人民將生活的智慧融入舞蹈。在撮泰吉的表演環節中，最后的一個大項目是掃寨，也叫“掃火星”，時間限定在正月十五的晚上。彝族人認為火有二重性，即吉火和兇火之分，要掃除兇火才能保證安寧。

無論是生產生活，還是精神寄托，彝族人通過撮泰吉舞蹈來表達自己豐富的思想感情，這也是彝族的藝術文化得以流傳不斷發展延續至今的原因。

3.文化與精神價值

作為彝族文化的遺產,撮泰吉深深地蘊藏一種文化基因與精神特質。從文化價值看，撮泰吉的表演中有很大部分是作為神靈、智慧和力量的象征。山神老人惹戛阿布對其他四個撮泰老人們進行一些勞動技能培訓的內容深含濃厚的農業文化意味；山神老人惹戛阿布領誦的關于驅邪、講史、祝福等一些祭祀用的祝詞和祈愿表現出深重的祭祀文化色彩。而且，撮泰吉的整個表演過程已經具備了戲劇的基本要素，對研究人類戲劇文化的起源與發展具有一定的參考價值。從精神價值看，撮泰吉在整個表演過程中，氣魄雄渾、情節拙樸、動作原始粗獷，特別是長途跋涉的遷徙過程中，體現了先民不畏艱險、勇敢地同大自然作斗爭的精神和求生存的頑強意志。同時，在聲聲納吉祈福中，也凸顯了先民祈求五谷豐登、安居樂業的美好愿望以及積極的生活觀和對美好生活的向往。因此,撮泰吉體現的是彝族人的世界觀、人生觀、價值觀、一種積極向上具有凝聚力的民族意識。

三、未來發展的思考與建議

撮泰吉因在一個偏遠的區域流傳并較少受到外界影響而一直延續下來，但在全球經濟發展的大背景下，受現代交通的拓展和延伸、信息化等因素的影響，這種只被少數人掌握和傳承的藝術顯得十分脆弱，正面臨被慢慢漢化并逐漸消亡的危險。而撮泰吉原始戲劇樣板戲本身，受地域時間（撮泰吉只在特定時間表演）的限制極大。眾所周知，彝族舞蹈賴以生存的物質基礎是其穩定的農耕經濟，這種經濟模式造成人們長期有序的固定在某一村寨生活，這樣，群體性舞蹈隊的建立才能夠穩定，排練才有條件展開。而當今市場經濟的發展，外出打工者日漸增多，人員流動性很大，導致不少村寨都很難組建舞蹈表演隊，即使勉強組建起來，也難以經常排練舞蹈。再則，由于人員外流和經濟結構的改變，使得傳統的民俗活動也相對減少，因節日民俗活動的主體是青年和舞蹈隊，青年都不在村寨，節日民俗活動就無法正常舉行，這就從根基上動搖了其生存與發展，致使撮泰吉的傳承與保護面臨嚴峻的挑戰。如何更好地保存撮泰吉這種原生態的民族文化遺產，彰顯其本身的價值，筆者提出以下建議。

第一，作為撮泰吉僅存地的畢節地區，有關部門應組織專門人員將這古老的民間藝術進行深入的探索和研究，整理出具體的文字圖像資料。縣鄉級行政單位建立研究培訓基地，進行定期或者不定期的技藝交流與比賽，并借此開展文化宣傳、知識講座等一系列活動，使撮泰吉能夠較好完整地保存下來。

第二，將彝族舞蹈撮泰吉納入音樂課堂，既可以培養學生學習更多具有貴州少數民族特色的音樂舞蹈開拓視野，達到對自己本民族事物的認識和傳承的目的，又可以讓撮泰吉這類稀有珍貴的藝術文化得以流傳、創新，使之更富生命力。在今后全國的文藝匯演中，我省也會因為有自己獨特的藝術資源而占領先機，獲得更多的榮譽，使之立于不敗之地 。

第三，政府應盡快制訂保護撮泰吉的措施，加大政策性扶持力度和財政資金的投入。撮泰吉是我國目前保存的優秀古代藝術非物質遺產之一，是最具特色的中國民間藝術。它不僅僅是一種音樂舞蹈藝術，而且是了解彝族的社會結構、文化傳承和精神生活的一面鏡子，具有重要的研究價值。目前，威寧縣板底鄉政府為撮泰吉提供了專門的文化活動中心用于撮泰吉的排練，并每年都組織其到省內外進行表演，以擴大知名度。但這遠遠不夠，在縣政府方面，應籌建一支專業表演隊，便于隨時表演。關于表演隊的費用，省、市、縣應投入一定的經費，讓演員有固定的收入，免其后顧之憂安心排練，避免他們外出打工，導致人才的外流。

總之，保護和傳承撮泰吉對彝族地區的文化建設起著重要的推動作用。保護這一獨特的非物質文化遺產，除政府的大力扶持，為其營造更加良好的生存環境外，更需要人們不斷尋求新途徑、新方法來傳承弘揚撮泰吉的文化魅力。只有這樣，彝族舞蹈撮泰吉---這朵貴州高原的奇葩才會更加絢爛。

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