明末醫家顧逢伯學術思想探討?

吳昌國

(南京中醫藥大學，南京 210046)

顧逢伯，字君升，號友七散人，古吳(今江蘇吳縣)人。具體生卒年份不詳，據其友人陸康稷(萬歷四十四年中進士)為本書序寫于崇禎庚午年推算，顧逢伯大約生活于明末萬歷至崇禎直至清初年間。

顧逢伯業醫，非其初衷。其所著《脈訣炬燈》自序云：“余幼習舉子業，志在進取，而家君時抱沉疴，藥餌不斷，常與吳下諸明醫往來交厚，故余得與之談醫理，源源不倦，各家心得，每于無意中出之，于是欣然有意乎其中矣。遂索諸醫書翻玩，而醫理頗明，然猶無志乎其事也。不謂歷院試者再，而失意如初。家君年愈邁，病愈篤，還思有俯仰之慮，轉計夫治生之策。學者不能進以壽一世，或退而思以壽一方。于是置吾儒事，從事于醫。”故科舉失意、父親病重，乃是其棄儒從醫的兩大因緣。

顧逢伯生平文獻記載不多，其所著醫書目前所知有兩部，一為《分部本草妙用》，一為《脈訣炬燈》。前者尚有刊本存世，而《脈訣炬燈》雖成書在前，目前卻未見存世刊本，今惟北京中醫藥大學圖書館藏有一種抄本殘卷。

由于顧逢伯著作流傳甚少，故其在醫學史上影響不大。筆者在研究整理《分部本草妙用》的過程中，為研究其學術成就，探索其學術思想，同時考察另一部著作《脈訣炬燈》(上卷)。先將兩書對照綜合研究，以觀其學術思想之全貌，與大家共同探討。

1 尊崇經典可贊，立論稍嫌偏執

顧逢伯治學極力崇尚經典，如果說他在學術上并無多少獨特的建樹，大概也是因其對經典亦步亦趨、不敢僭越的緣故。一部《脈訣炬燈》名為對《脈訣》的辯駁與糾正，實為對經典脈學的一次提要和總結。其批駁高陽生《脈訣》，理論基礎正是經典論述。故《脈訣炬燈自敘》指出，由于遍讀《脈訣》、《樞要》、《脈薈》等書皆不得要領，“即還而求之《內經》，而精微神妙，蓋有不出范圍而得者矣”。正是由于讀了《內經》，“乃知《脈訣》一書，字字錯謬”。雖然“一時熱念，頓奮然有駁正之思”，然其目的并非駁《脈訣》之“非”，而是為昭示《內經》之“是”。若論駁高陽生之非，“古來駁之者，如晦菴、東陽、同父、丹溪之輩，非一人矣”。但他認為，“第明揭其非，而未實指其是，所以雖知其非，終未離于非也”。這就是他不滿意的地方。因而他的工作便是將《內經》、《難經》、《脈經》之正道脈學開發出來，以利于應用。其實《脈訣炬燈》全文辯駁之文甚少，而系統介紹經典脈學內容才是全書的主體。

顧逢伯尊崇經典的學術思想值得贊賞，但其所述高陽生《脈訣》之非尚有可商榷之處。當初《脈訣》偽冒王叔和之名，固有欺罔之嫌，但其所述內容亦非完全無據，只是有些闡述與經典不同而已。元·戴起宗撰《脈訣刊誤》已作撥亂反正之事，其意高氏《脈訣》有誤須刊，然后可用，而非全誤。若《脈訣》全誤則毫無用處，棄之可也，不必句句辯駁。況前賢后賢所論自有不同，其用心則無二，原不必句句承襲古人。又且《脈訣》主調仍是源出經典，只不過有些別出心裁而已，故不必全非也。正如周學海為《脈訣刊誤》作序曰：“昔朱子之論《脈訣》也……不過曰詞最淺鄙，且曰俟明者而折中，則不以世醫之委棄為然可知也。夫朱子之不能恝然于《脈訣》者，蓋有以見夫作者之苦心，乃故作此淺鄙之詞，不欲用《脈經》之深隱，使末學終無所問津焉耳。至其詞有異于《脈經》。則又非無義而不足為大病。何也？《脈經》且未嘗盡合于古矣。豈惟《脈經》，即《難經》言四時脈狀，且與《素問》大異矣。后人雖疑而辨之，卒不似排抵《脈訣》。直至欲取而焚之者。徒以《脈訣》文詞淺鄙，易生輕侮耳。而孰知作者苦心，正在是哉。其私心之所得，臨證之所見，確有異于古之所云，遂毅然惻然為后人告也。[1]”

2 講究實用可貴，義理卻也難深

從顧逢伯兩部著作可見，他是一位重視實用的醫家。這可能與他學醫之初衷乃為救治重病的父親有關。據《脈訣炬燈自敘》述，其學醫之因由之一，乃是其父親病重，而他對吳下諸明醫之療效仍不滿意。急于求效，講究實用，乃緣于救父心切。

由上可知，《脈訣》之失其實并非全在于有悖經旨，而在于其以歌訣的形式闡述脈學之用法。歌訣有何失？失于其淺鄙也。其初論出于朱熹，而周學海認為朱子亦并非完全否定《脈訣》，只是論其詞之粗鄙而已。考其初衷，乃因《脈經》之深奧難解，不利于初學入門，乃作易讀易記之歌訣，則更適合一般學人應用。顧逢伯雖全然否定《脈訣》，卻不棄《脈訣》歌訣之形式，可見其重視實用，以至于不惜重蹈高氏之覆轍。顧逢伯為此解釋道：“明知歌訣實卑卑也。高陽生之謬而遵之者，人取其便也。偽而便，人且遵之，正而便，人能棄之乎？實以卑邇之法，誘人歸正也。”

顧逢伯既然重蹈高氏覆轍，即難免高氏淺鄙之缺憾。但從全書歌訣來看，作者固然用盡心機，力求準確，而歌訣畢竟不能盡闡醫理之甚微曲折之處。為使人信服其歌訣之正，作者每于歌訣下列出經典論據，以利于考證，此其可貴之處。然所列經文，畢竟只為附會歌訣而摘錄，而無法系統論述脈學原理及其與理法方藥之間的關聯。也許正如繆希雍所說：“正以三墳之書，言大道也，言其然而不言其所以然，言亦象也。[2]”

為實現這個根本目的，作者力求將著作寫成通俗簡明的普及性讀物。觀《脈訣炬燈》與《分部本草妙用》兩書，內容雖然差異很大，一論脈學，一論本草，但其共同特點是通俗簡明。前書主體乃是歌訣，瑯瑯上口，易讀易記。《分部本草妙用》的寫作目的，乃是嫌《大觀本草》、《本草綱目》之過于浩繁，所以專摘其緊要實用之文，縮寫成一部隨手可取的小書。其所選常用藥物約560種左右，完全是從臨床實用角度出發。其所錄內容只采摘《本草綱目》、《證類本草》等書中與臨床實用最切要的內容，而剪取其多余的枝蔓。再將這些內容按藥物條目分門別類，以便于檢索。其分類方法主要是按臟腑經絡分部，這一部分占全書十卷之七。其按臟腑經絡分部的七卷內容中，每部再分溫補、寒補、溫瀉、寒瀉、性平五類，進一步與臨床辨證論治直接掛鉤。不過《大觀》與《綱目》之恢弘龐大，乃是博大精深的中醫藥學之真正明燈，不是一個簡明實用的要求所能否定的。顧逢伯隨口否認《大觀》、《綱目》之價值，出言有些過分。

3 辯駁有理有據，失誤在所難免

《脈訣炬燈》辯駁《脈訣》之非，于書首專門寫了一篇《辨妄論》，其所論《脈訣》之錯誤主要歸結為兩點。

3.1 關于脈分七表八里九道

《脈訣》從經典中選出二十四種脈象，分為七表、八里、九道三部分。此分法備受指責，《脈訣刊誤》早已辯駁在前，多數醫家也多不取在后。

七表者，浮、芤、滑、實、弦、緊、洪也。八里者，微、沉、緩、澀、遲、伏、濡、弱也。九道者，長、短、虛、促、結、代、牢、動、細也。

《脈訣刊誤》論其誤曰：“脈不可以表里定名也，惟浮、沉二脈，可以表里論。黃、岐、越人、仲景、叔和，皆不言表里。《脈經》王氏所作，無七表八里九道之名。今《脈訣》竊托叔和之名，其論脈卻悖于脈經。”又曰：“但七表八里九道，果可以盡脈之數乎？《內經》曰鼓、曰搏、曰喘、曰橫、曰急、曰躁，仲景曰偞、卑、榮、章、綱、損，曰縱、橫、逆、順，豈七表八里九道之能盡也。[3]”再看《脈訣炬燈》所論：“訣獨分七表八里九道，何其穿鑿，大背經旨！且二十四字，能盡脈之變化乎？《內經》所謂鼓、摶、喘、堅、橫、急、躁、鉤、疏、溢、覆、格，仲景有惵、平、榮、章、綱、損之類，置之何地耶？”由上可見，顧逢伯大體上也是抄錄了《脈訣刊誤》，而文字略有出入而已。但從《脈經》亦只取二十四脈看，作者只不過選其常見常用之二十四種脈象而已，原非欲盡脈象之變化，故以二十四數而責難《脈訣》作者似屬強詞。

然后顧逢伯于七表八里九道二十四脈而遺數、散二脈，未加關注，亦其疏忽。《脈訣考證》云：“瀕湖李時珍曰：《脈經》論脈，止有二十四種，無長、短二脈；《脈訣》歌脈，亦有二十四種，增長、短而去數、散，皆非也。[4]”故《脈訣刊誤》乃于“九道”脈下，承《脈訣》舊文，保留長、短二脈，而增數、散，則共有二十六矣。

令人稱奇的是，顧逢伯雖竭力批駁“七表八里九道”之說，卻又重新編寫了新的“七表八里九道”訣：“浮芤滑實弦緊洪，名為七表屬陽宮；微沉緩澀遲并伏，濡弱為陰八里同；細數動虛促結散，代革同歸九道中；又有長短大三脈，指下融會亦當通”。其行文之自相矛盾之處，亦難掩矣。

3.2 關于寸關尺三部配臟腑

《脈訣》云：“左心小腸肝膽腎，右肺大腸脾胃命。”顧逢伯對這種臟腑配列頗不贊成，認為將小腸與心相合而配在左寸，大腸與肺相合而配在右寸，不合《內經》對臟腑位置與功能的定義。他指出：“如以小腸候于心位，大腸候于肺位之類，止為表里，臟腑自別，豈可以同部而診，以致越關入寸，顛倒異常？”“又云：大腸共肺為傳送，心與小腸為受盛。大腸者傳導之官，小腸者受盛之官，心與肺何償與焉？乃混臟于腑若是。”第二，不應將命門配在右尺。其理由是，命門只是一個穴位不是臟腑名稱，在寸口脈不應有其位置。同時，他認為寸口本應有膻中的位置，而《脈訣》卻將之遺棄了。他寫道：“命門，穴名也，而亦配臟列。失手厥陰膻中之位，而以穴名補湊，亦一奇矣。”

細考上述顧逢伯論點，自有經典作據，未可盡否。但實際上《脈訣》之論述，與顧逢伯立足點并不相同，終究是各有其理，而實無沖突，故其批駁之言，難免有失于偏。《脈訣考證》云：“兩手六部，皆肺之經脈也，特取此以候五臟六腑之氣耳，非五臟六腑所居之處也。[4]”既然脈象只是臟腑之氣所應，而非臟腑實體所在，則心與小腸合，肺與大腸合，亦《內經》之原典，一氣相通，而同見于寸部，有何不可？至于命門配在右尺，并非始于《脈訣》。《脈經》引“脈法贊”曰：“腎與命門，俱出尺部。[5]”此語特未指出命門所在之左右而已。至于命門是臟腑名或是穴位名，古來亦未有定論，大體乃一詞多義，或指臟腑，或指穴位，或指部位。《靈樞·根結》云：“命門者，目也。”后世漸不用。《難經·三十九難》云：“其左為腎，右為命門。”此說遭后世批評，但亦有接受此說者。又有命門為穴位名，正如顧逢伯所述亦有說命門是男子精室、女子子宮者，云其為生命誕生之門。顧逢伯執一而論，故不可盡信。

4 論藥引用兵法，分類稍嫌機械

分部嚴謹是《分部本草妙用》的最大特色。本書藥品之編排，一改《大觀》、《綱目》之舊制，而獨自創造了一種新的秩序體系，觀之猶如軍陣之有序，故稱《分部本草》。其分部方法一縱一橫，縱則依臟腑經絡，故其自卷一始分列肝部、心部、脾部、肺部、腎部以及兼經部。故凡病在何臟何腑及其經絡，其當用之藥，已然歸集待查，可免一時漫無頭緒之困惑，于初學之固更有用，即老手亦可據此推敲；橫則針對證候之寒熱虛實，每部再分溫補、寒補、溫瀉、寒瀉、性平五類，則辨證用藥便有規矩準繩，可防庸下之輩胡亂湊方。昔張景岳有八方八陣之論，顧逢伯遣藥入陣，與張氏有異曲同工之趣。

除編排藥物、選錄內容體現了顧逢伯獨特的治學思想之外，本書還通過序文、凡例透露出一些反映其醫學風格的特色。其中最醒目的一點，是作者對 “用藥如用兵”這一古老醫訓的闡發。他在自序中寫道：“嘗聞用藥如用兵。余讀兵書，而知兵之水土有異也，伎倆不同也……至于天時地利之不可違，彼己虛實之早宜量，此又因時權變者也。”由此延伸到醫學：“予讀醫書，而知用藥亦猶是爾。心、肝、脾、肺、腎，藥之性也，各走其臟；寒、溫、補、瀉、平，藥之能也，各效其靈……至于陰陽氣運之變更，五方燥濕之不一，表里虛實異形，風寒暑濕異證，又宜因天時人事而靈應之者也。妙得其機，而適投其竅，藥之靈奇也。”而《分部本草》之成書，正是基于這樣的思想。他說：“予故以本草一書，分為五臟，猶兵之有五部也。其兼經雜藥，猶兵之有擅眾長堪令使者。類序其寒溫補瀉，猶兵之各善其長，而各利一方者……不猶王家之兵，聽之能將將、能將兵者之調遣也耶。”明于此，是否可以說找到理解其“妙用”的鑰匙？

依據《分部本草》的編排，仿佛用藥之規矩準繩方便之至，毋庸置疑。但事有兩面，方便簡明的反面正是程式固化，用法機械。初學者用此，可免動手即錯，而登堂入室之后，又必成為靈活變通之桎梏，這是學者所必須注意的。

5 結語

顧逢伯在中醫學歷史上似乎不太著名，其著作亦較少為醫界所知。但細讀《脈訣炬燈》和《分部本草》，我們仍可從中體會到古人行醫治學皆為濟世的拳拳之心，其著述不無可貴可取之處，只是我們必須分辨其立論偏激及矯枉過正之處，這也是我們對待歷史上其他醫家學術所應采取的態度。

參考文獻：

[1] 元·戴啟宗．脈訣刊誤[M]．池陽周氏本，光緒辛卯：1.

[2] 明·繆希雍．神農本草經疏[M]．北京：中國中醫藥出版社，1997：3.

[3] 元·戴啟宗．脈訣刊誤[M]．北京：中華書局，1985：11.

[4] 明·李時珍．瀕湖脈學·奇經八脈考·脈訣考證[M]．北京：人民衛生出版社，1956：144，150．

[5] 晉·王叔和．脈經[M]．北京：人民衛生出版社，1982：2．