從“真”與“真知”之辯淺談莊子心中的“悟”

理解了莊子所說的“真”的含義，那么“真人”、“真知”的觀念也就不言而喻了。“真”屬于“天”或“自然”，“偽”屬于“人”或“人為”。“真人”即歸真之人，亦即回歸自然之人；“真知”即歸真之知，亦即對世俗之知的否定和超越。真人表現(xiàn)為“天”和“道”的人格化，真知表現(xiàn)為對“天”和“道”亦即生命世界本相的心靈。世俗之人把自己的有限性存在與無限全真的生命世界分隔對立起來，喪失本真自然地生命體驗(yàn)；真人“喪我”、“心齋”、“坐忘”、“以天合天”，把人的有限性存在融化到無限大全的生命世界，復(fù)歸“渾沌”，心與道冥，自然地世界不再在人的生命之外，從而獲得本真的生命體驗(yàn)，亦即生命本相與心靈的感通與默契。此種生命本相的感通與默契即是“真知”。故而“真知”不同于一般的認(rèn)識論范疇的“知”或“認(rèn)知”，它作為“得道”、“體道”、“聞道”后的精神境界，屬于存在論意義上的生命感悟。此種“生命感悟”的“真”，不同于以“主觀與客觀二分”為前提的認(rèn)識論意義上的“真”或“真理”。認(rèn)識論范疇中的“真”或“真理”，通常理解為“主觀與客觀相符合”。反之，則“假”或“不真”。認(rèn)識論意義上的“真”或“真理”，與“假”或“不真”相對待，此種“真”與“不真”、“真理”與“謬誤”、“符合”與“不符合”，都是由“人”的判斷，是“人為地”區(qū)分。在道家看來，“人為的”知識和智慧，無論從認(rèn)識論上判斷為“真”還是“不真”，都屬于“偽”，而不是“真”。存在論意義上“生命感悟”的“真”，與“偽人”相對，它不依賴“主觀與客觀二分”的認(rèn)識論前提，也不需要“符合”還是“不符合”的區(qū)分，所以也就不存在“正確”與“錯誤”的問題。存在論意義上生“命”感悟的“真”，“真”就是“真”，不因?yàn)椤叭恕闭J(rèn)為它“符合”才真，也不因?yàn)椤叭恕闭J(rèn)為它“不符合”就不真。此種沒有前提的“真”屬于“生命存在”自身，是對“人為”之“偽”、世俗之“知”的解蔽，是生命整體或本初渾沌的同一。所以，對此“本初渾沌的同一”的“真知”，不是“人”對“在人之外”的某個對象的認(rèn)知，而是包括“人”在內(nèi)的生命存在本相的自然顯現(xiàn)與澄明，亦即生命自己對自己的知，此時“真”就是“知”，“知”就是“真”，是“真”與“知”、“天”與“人”的圓融無礙。故云：“視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨(dú)見曉焉；無聲之中，獨(dú)聞和焉。”

其一，真知與“虛”。在先秦哲學(xué)中，老子首先將“虛”與“心”聯(lián)系起來，說：“虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。”《老子》第十六章將“虛”與“靜”連言：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。”老子同時提及“虛靜”和“虛動”的觀念，到后來“虛靜”概念的影響較為深遠(yuǎn)。老子思想以虛靜說著稱，但《莊子》內(nèi)篇中卻未有一處出現(xiàn)“靜”字，《莊子》外篇、雜篇中始將“虛”與“靜”連用，出現(xiàn)“虛靜”聯(lián)結(jié)使用的復(fù)合詞，這可看作是對老子思想的繼承。按照陳鼓應(yīng)的理解，《莊子》內(nèi)篇著力于發(fā)揚(yáng)“虛”的觀念，突出“虛其心”，以闡發(fā)心靈的開闊性。如《齊物論》開篇提出“眾竅為虛”，形象化地描寫開放心靈的虛寂寥廓；對應(yīng)于“眾竅為虛”，莊子繼之提出“莫若以明”，描繪此種開放心靈方可以映現(xiàn)大千世界生命萬象的本相。

其二，真知與“靜”。《莊子》內(nèi)篇主“虛”的心境，外篇、雜篇中，講“虛”又講“靜”。其實(shí)，“虛”的心境本身就內(nèi)含“靜”的意義。一如上述，老子講靜也講動，但從其思想總體來看，老子好靜。其哲學(xué)無論在心性層面，還是在政治層面，都十分強(qiáng)調(diào)“靜”的工夫。如云：“致虛極，守靜篤”，“清凈為天下正”，“我好靜而民自正”，等等。我很贊同陳鼓應(yīng)先生的看法，認(rèn)為莊子的本體論和宇宙論方面發(fā)揮老子“反者道之動”的觀點(diǎn)，凸顯生命宇宙間大化流行，“無動而不變，無時而不移”的生命本相；在心性論層面，則又特別強(qiáng)調(diào)“虛”、“靜”工夫，認(rèn)為虛靜澄懷，方可體道得真。如《德充符》云：“人莫鑒于流水，而鑒于止水，唯止能止眾止。”這里以水為喻，意在強(qiáng)調(diào)心的靜定工夫，是說排除了外界的紛擾，心若止水，方可透過世界霎那萬變的生滅，生命世界的永恒與本真。

其三，真知與“明”。“明”的概念也出自《老子》，具有多層意涵：一是認(rèn)識自己。如云：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。”二是對事物根本法則的認(rèn)識和對道的體認(rèn)。如云：“知常曰明。不知常，妄作兇。”三是對道德運(yùn)用或無為的智慧。如云：“常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是為襲明。”四是老子有時又把洞察事物轉(zhuǎn)化的機(jī)兆謂之“微明”。如云：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是為微明。”莊子繼承并揚(yáng)棄老子“襲明”、“微明”的思想，在《齊物論》中提出體道歸真“莫若以明”。陳鼓應(yīng)說：“‘以明’猶如老子的‘玄覽’，意指心鏡的關(guān)照。‘以明’之心，乃通過虛靜的工夫，在消極方面去除自我中心與排他的成見，在積極方面培養(yǎng)開放心靈，廣采眾說。”直白地說，“以明”也就是用虛明的心境關(guān)照萬物。它涉及生活心態(tài)和認(rèn)識角度的問題。就生活心態(tài)而言，“成心”與“以明”之心的對立，可以理解為封閉心智與開放心靈的對立，莊子主張用開放心靈化解“成心”造成的是非隔膜；就認(rèn)識角度而言，“成心”與“以明”之心的差異，可以理解為《秋水》篇中所說的“以物觀之”與“以道觀之”思維層次之不同。《齊物論》中先后三次提到“以明”，主張用虛明之心關(guān)照萬物，化解“成心”所固執(zhí)的是非隔膜。這里從“以物觀之”和“以道觀之”之不同加以解釋。莊子認(rèn)為，“物”與“道”屬于觀察世界的兩種不同的層次或視角，從“物”的表象看世界，物與物之間存在著諸多界限和分歧；從“道”的深層看世界，物與物之間又是相互依存、相互轉(zhuǎn)化的，彼此不存在凝固不變的界限。人們之所以看不到生命世界“道通為一”的本相，根本原因就在于“心”中裝滿了“物”與“我”而失去關(guān)照萬物的“明”覺。所以“以明”也就是要破“心”中成見，任是非“兩行”。