西方文學中的“西藏”形象

摘 要：《基姆》與《消失的地平線》從小說中的歷史背景，敘事結構和主題等方面形成互文對照，這些互文關系使讀者在閱讀小說過程中開始探究西方文學中的西藏形象，特別是具有豐富意義的“香格里拉”一詞在小說中不斷出現，代表了作品對的藏族文化的多種詮釋。

關鍵詞：《消失的地平線》；《基姆》；互文性； 西藏形象

作者簡介：宋曉（1984- ），女，山東臨沂人，助教，碩士，主要從事英美小說研究。

[中圖分類號]：I106 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-213（2013）-19-0-02

一、前言

隨著西藏文化的不斷發展和推廣，國內外對西藏這一形象的描述也越來越關注，近幾年關于西藏題材的文學作品也越來越多。小說《消失的地平線》和《基姆》中描寫的西藏形象所處的時代背景是一戰后經濟危機期間，西方人普遍感到沮喪和絕望，西方文化發展正處于彷徨時期。這樣動蕩的社會環境中，中國西藏這樣一個“精神圣地”出現在西方人面前，從而勾起西方人對中國的無限向往。英國作家詹姆斯·希爾頓于著名的代表作《消失的地平線》里所繪制的“ 香格里拉”一直以來被大多數人視為“世外桃源”。而這個所謂的“世外桃源”在某種程度上代表了西藏的形象，在書籍的出版之后的確引起了世界尤其是西方人的關注，以至于掀起一陣追尋“香格里拉”的狂潮，甚至于今不衰。除了豐富的想象力與獨特的寫作手法，吉普林的小說《基姆》在眾多方面與《消失的地平線》都有共同點，西藏，特別是代表西藏的香格里拉這一形象在西方文學上被描繪成一種虛幻或理想化的空間。

二、小說背景的互文性

互文性作為一個重要的批評概念在20世紀60年代出現， 是西方后現代理論的一個關鍵型學術概念， 又稱文本間性、間文本性等， 是解構主義批評的中心話語。通常用來指稱兩個或兩個以上文本間發生的互文關系。很多讀者在閱讀一部作品時， 經常會產生一種似曾相識的感覺，這是由于一個作家在創作過程中必然會吸收、借鑒先前的文本。互文性這一術語最早是由法國女批評家、符號學家和心理分析學家朱麗婭﹒克里斯蒂娃在1969年出版的《符號學》一書中提出的。她指出“正如意指作用由無限組合的意義不確定地反映出來， 主體則被投射入一個巨大的互文性空間， 在那里他或她變成碎片或粉末，進入他或她自己的文本與他人的文本之間無限交流的過程中。”（克里斯蒂娃：947）“每一個文本都是用馬賽克般的引文拼嵌起來的， 每一個文本都是對其他文本的吸收和轉化。”（Allen： 223）互文性理論強調的是文本結構和意義的非確定性，任何文本都沒什么界限，任何文本都不可能脫離其他文本存在。

1933年，英國現代著名的小說家詹姆斯·希爾頓（James Hilton）出版了一部題為《失落的地平線》（Lost Horizon）的小說，由此英語中多了一個新的詞匯——Shangri-la——而香格里拉，則成了關于西藏的最為著名的套話。今天在西方一提到西藏，人們就會想起香格里拉。其實 “香格里拉”衍生于藏傳佛教中的“香巴拉”。現代科技和資本主義的發展給人們帶來了豐富的物質享受，同時也使人們徹底地失去了內心的平靜和安寧，無止境的欲望把世界帶到了毀滅的邊緣，到處都是一片弱肉強食，硝煙彌漫的恐怖景象。在這個特殊的時代，希爾頓所虛構的“香格里拉”，則是一個既享有西方世界的全部物質文明，又摒棄了其所有弊端的理想世界，這在西方人心中引起的巨大反響是可想而知的。這部被后人稱為遁世主義小說之母的作品，講述的是第二次世界大戰山雨欲來風滿樓之時一個世外桃源的故事。這個與世隔絕的地方由一位大喇嘛統治（該喇嘛其實是一個天主教方濟各會士），在擁有西方現代文明（如中央供暖系統，俄亥俄艾哥侖產的精致浴盆等等）和各種文明成果（中國的藝術珍品，藏書極豐的圖書室——幾乎包含了全世界文壇的精華，莫扎特和肖邦的名曲，等等）的同時，這個地方難得地享有外面的世界早已經失去的某種平靜和安寧，以至于主人公康維覺得“香格里拉所賦予的東西都如他所愿”（Hilton： 167），當然要比他所預料的多得多。而《基姆》被公認為吉普林關于印度的最出色的長篇小說。小說猶一幅全景圖，以神奇壯麗的色彩揭示了印度的風土人情，表達了吉樸林對印度及印度人民的深厚感情。文中有意選取了無信仰的基姆和來自中國的西藏喇嘛，《基姆》中的喇嘛對于基姆就好比維吉爾是但丁的精神導師一樣， 逐步“引導到他走向心靈美好之路。”（Kipling： 46） 傳統意義上大量學者運用了弗萊的原型批評破譯《香格里拉》和《基姆》中的象征意義，本文則通過分析表明這兩部小說不管是從寫作背景和敘事結構的方面兩篇小說都形成了鮮明的互文性對照。

三、西藏形象的互文性

近年來，西藏形象的異己表述已成為學界普遍感興趣的話題。但在西方的文學世界里， 西藏的形象并不是固定不變的，而是隨著西方自身文化、社會的需要不斷地交替。社會整體想象物并不是統一的，按法國學者的理解， 它有認同作用和顛覆作用，這兩種力， 存在于意識形態或烏托邦之間。（薩義德： 342）我們說某一作家筆下的異國異族的形象是意識形態化的，意思是指作家在依據本國的統治地位的文化范型表現異國，對異國的文明持貶斥否定的態度。當作家依據具有離心力的話語表現異國，向意識形態所竭力支持的本國社會秩序質疑并將其顛覆時，這樣的異國形象叫烏托邦。（陳： 118）當自身的文化處于強勢時，則會出現異托邦，極力貶低與自身不同的文化。當自身的文化處于弱勢時則會極力地贊揚、 抬高他者，即當作家不滿本國的社會現實的時候， 就刻意渲染，美化異域情調，將某一外國或外國文化作為理想的寄托。

《消失的地平線》中的香格里拉形象就是屬于此種作家刻意美化的烏托邦。因此西方對異國異族的描寫并非對異國異族的文化推崇，而只是作為自身存在的參照物。與此相同的是，西方文學作品中的西藏形象并非純粹對藏文化的推崇與敬仰， 而只是將其作為自身對立的一面來做比較。英國文人對中國形象的描述來看， 中國始終是作為西方文化的對立面，作為非我或他者，而出現的，其中包含著想象與虛構， 傳達著英國人自身的觀念、價值、情感和欲望。（姜： 56）英國作家對中國形象的描繪， 則無關乎中國的現實問題， 而只是本土文明的自我調整。《消失的地平線》寫于兩次世界大戰的中間時期， 此時西方處于自身文明的低谷， 面對戰爭、 經濟危機所造成的物質與精神文明等廢墟的殘酷現實，只能將理想國構筑于與西方具有本質上不同的異樣文化的東方， 即將眼光情不自禁地投向東方與中國文明， 希望在東方文化，尤其是中國哲學文化中找尋拯救歐洲文化危機的出路。只有這樣才能夠得到精神世界的解脫，擺脫現實社會所帶來的窒息之感， 重新找尋精神上的信仰。小說《基姆》中的和諧基調與吉卜林以前的印度題材作品迥然不同，這與時勢有部分關系。此時大英帝國雖正處于巔峰時期而《基姆》中的構造出的這一喇嘛的形象作為主人公基姆的師傅，則措喇嘛的真誠，善良，虔誠和專心與基姆周圍爾虞我詐的世界形成了鮮明的對比。他憑著自己堅定的信念尋找一種傳說中的濟世之河，在這個過程中以自己的熱誠和信念感動了所有的人，并最終得到了靈魂的自由。而透過則措喇嘛，作者所描述的那種特殊的智慧（一種含糊不清的奧妙）使得西藏形象具有了某種哲學的深度。吉卜林筆下這位可敬而神秘的西藏喇嘛形象給當時的西方人留下了深刻的印象，“《基姆》中的喇嘛”成了關于西藏的一個非常時髦的套語，等等，所有這一切和西方人以往從眾多的關于西藏的作品中所得的西藏形象不謀而合。通過它可以看到西方人終渴望擁有卻無法擁有的東西，同時也照射出了西方社會渴望擺脫卻無法擺脫的種種困境，從而形成對西方現實社會的一種間接而有力的批判。

結語：

西方人追求夢想，他們似乎天生都是夢想家。而西藏由于其獨特的地理形勢和古老神秘的宗教傳統為他們的夢提供了一個特別合適的舞臺；與世隔絕、智慧卻又十分知足自得的藏族人則成了他們夢想中的背景，營造出了足夠的夢幻氛圍。米歇爾·泰勒說：“西藏激發產生了許多夢想，但這是為了拒絕實現他們。”因為西藏的新的夢想和新的神話還會不斷出現，只是他們與西藏本身并不會有很大的關系。因為自始至終，這些夢和神話折射出的更多的是夢想家自身所處的世界，而非他們所夢想的世界。本文簡要觀察西藏形象在歷史各個階段的發展和變化，適度分析其形成、發展和變化的原因。小說中《消失的地平線》和《吉姆》中多方面的互文性，給讀者帶來一些關于在西方文學上的西藏形象體現的一些新的啟示。

參考文獻：

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