摘 要 近年來,中國經(jīng)濟發(fā)展的步伐令世界震撼。但是,生態(tài)環(huán)境也為此付出了巨大代價。在關(guān)注到此類問題時,我就在《管子》中發(fā)現(xiàn),對于當(dāng)今的環(huán)境問題我們在其中有著許多可以借鑒,以及值得我們學(xué)習(xí)的方法和思想。本文將從三個方面來闡述《管子》的生態(tài)倫理思想,一是從個人的角度遵守自然規(guī)律,二是從政府角度克服自然災(zāi)害,三是從社會角度保護自然資源。以及從這三個角度對我們當(dāng)今社會的經(jīng)濟發(fā)展與環(huán)境間的矛盾做出恰當(dāng)?shù)娜∩帷?/p>
關(guān)鍵詞 管子 生態(tài)環(huán)境 環(huán)境思想
一、《管子》的環(huán)境思想
1、《管子》的生態(tài)環(huán)境倫理思想
農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的順應(yīng)自然,不外乎地宜和天時。“相高下,視肥墝,觀地宜,明詔期,前后農(nóng)夫,以時均修焉, 使五谷桑麻,皆安其處,由田之事也。”這里的“觀地宜”,而是包括土壤結(jié)構(gòu)、水源、地勢、光照、和氣溫等綜合適宜性,統(tǒng)稱為“地道”或“草土之道”。觀地宜守地道,則會增加財富,反之,“地道不宜,則有饑饉”(《五輔》)。“反草土之道,各有谷造。或高或下,各有草土”(《地員》)。《地員》中把“九州之土”劃分為“上土”、“中土”“下土”三類,每一種土地都有其常駐植物,而各種植物有序的排列在不同土地上,體現(xiàn)草土結(jié)合之道。
管仲在幫助齊桓公治理管家,發(fā)展經(jīng)濟的過程中,對如何發(fā)展經(jīng)濟生產(chǎn)與結(jié)合自然環(huán)境做了深入的探索與研究。這就是其中的天時問題,興農(nóng)事首要的就是保障農(nóng)時問題。讓人類如何去和自然相協(xié)調(diào)發(fā)展,在《形勢解》中他給出一個明確的答案“天生四時,地生萬財,以養(yǎng)萬物,而無取焉;明主配天地者也,教民以時,勸之以耕織,以厚民養(yǎng),而不伐其功,不私其利”。意思就是天有春夏秋冬四季的變化,底油萬種財務(wù),以此養(yǎng)萬物二不去回報,與天地相配的明主也應(yīng)該教導(dǎo)民眾遵從農(nóng)時從事生產(chǎn),使人們富足,而不獨占功勞。
2、《管子》的生態(tài)政治倫理思想
《水地》篇寫到:“水者,地之血氣,如筋脈之通流者也。……是故具者何也,水是也,萬物莫不以生。唯知其託者能為之正,具者,水是也。故曰:水者何也?萬物之本原也,諸生之宗室也,美、惡、賢、不肖、愚、俊之所產(chǎn)也”。水對于人須臾不可離開,有利也有害,人于水和諧相處既要趨利又要避害。《度地》中管子就設(shè)想了政府對于治水的規(guī)劃:設(shè)“置水官”,以精通水性的“習(xí)水者為吏”,主管水利事宜。為防禍水泛濫成災(zāi),“令甲士筑堤大水之旁……隨水而行”,修筑行水的河道。怎樣使水流流向高處呢!“高其上,領(lǐng)瓴之,尺有十,分之三,見滿四十九者,水可走也”。就是在水的上游高處建立一個堤壩將水分流,解決農(nóng)田缺水、人畜飲水與洪澇問題。
山林河川若是破壞了,民眾就被迫流亡,統(tǒng)治者也就統(tǒng)治不下去了。所以齊國宰相管子把自然保護提高到作為人君是否有資格進行統(tǒng)治的一個條件:“故為人君而不能謹(jǐn)守其山林菹澤草萊,不可以立為天下王。”(《管子·輕重甲》)因為“山澤林藪”是“天財之所出”(《管子·立政》),“山不童而用贍,澤不弊而養(yǎng)足”(《管子·侈靡》,所以“童山竭澤者,君智不足也。”(《管子·國準(zhǔn)》)管仲認(rèn)為管制山林川澤,保護生物資源,并不是把山林川澤封禁起來不讓人們利用,而是必須按照規(guī)定的季節(jié)時間開放,讓人們充分利用其間的生物資源。“山澤各以其時而至,則民不茍”。(《管子·小匡》)管子還制定嚴(yán)厲刑法,“茍山之見榮者,謹(jǐn)封而為禁。有動封山者,罪死而不赦。有犯令者,左足入,左足斷,右足入,右足斷。”(《管子·地數(shù)》)即便是皇宮貴人也必須遵守法令:“山林雖近,草木雖美,宮室必有度,禁發(fā)必有時。”(《管子·八觀》他這是在告訴君王:山林雖然靠得近,草木雖然長得好,但建造房屋皇宮必須有一定限度,封禁與開發(fā)必須有時間限制。
3、《管子》的生態(tài)社會倫理思想
《白心》篇提出“和則能久”的命題,即人際和諧能保持國家的長治久安,環(huán)境的長久利用。理想的治理要求國家的法令取得人民的認(rèn)同,并能順利實施,從而有穩(wěn)定的社會秩序。“上下不和,令乃不行”(《形勢》)。在管子看來,“苞物眾者,莫大于天地;化物多者,莫多于日月……天行其所行而萬物被其利”(《百心》)。化育萬物的潛能無邊無際,不可估量。因此,“以天為父,以地為母以開乎萬物,以總一統(tǒng)”,可見大自然是“開乎萬物”的“一統(tǒng)”源頭。人類的活動應(yīng)該保護自然,“明于天道”,“察于地利”,順天道以發(fā)揮地利,才能造福于人類自身。順天道即“通乎陽氣,所以事天也”;盡地利即“通乎陰氣,所以事地也”;把天地都侍候好,所得好處“用之于民”,從而實現(xiàn)“人與天調(diào),然后天地之美生”。就是“草木養(yǎng)長,五谷繁,實秀大,六畜犧牲具,民財足,國富,上下親,諸侯和”(《五行》)
二、《管子》的生態(tài)環(huán)境思想的現(xiàn)實意義
1、個體生態(tài)倫理觀的樹立
我們的生存環(huán)境是由我們每個人一起所創(chuàng)立,自然我們每個人都有義務(wù)去讓我們的環(huán)境更加美好,主動保護環(huán)境,自覺愛護公物,有節(jié)約資源的意識,這是一種潛意識的倫理規(guī)范。對于“自己”而言,一個是個體上的自己,一個是整體意義上的自己。只有在作為個體上的自己能夠做到擔(dān)負(fù)起自己的責(zé)任,才能在大家共同的問題上做到有擔(dān)當(dāng)。這樣才能樹立一個良好的社會風(fēng)氣,與道德風(fēng)尚。
2、《管子》生態(tài)政治倫理的現(xiàn)代闡釋
《管子》的生態(tài)環(huán)境思想許多都是事前預(yù)防的,如制定防火法令,保護森林,禁捕幼鳥等等,對于人與自然的和諧發(fā)展,政府的積極防范和主動作為較之時候的被動補救會發(fā)揮更加巨大的作用。在生態(tài)環(huán)境問題上,應(yīng)把政府的行為生態(tài)化,至少是政治活動以不損壞生態(tài)環(huán)境為底線。生態(tài)政治的建立需要時間,但是最終要使政府成為生態(tài)環(huán)境的守護者,這就是我們的目標(biāo)。
3、《管子》生態(tài)環(huán)境思想對現(xiàn)代解決環(huán)境問題的啟示
《管子》重視法制建設(shè),制定了較為完善的生態(tài)環(huán)境法律,并且這些法律都體現(xiàn)了對自然界生態(tài)環(huán)境規(guī)律的認(rèn)識和遵守,可以說是原創(chuàng)的生態(tài)文明建設(shè)模式,這一點甚至超越的現(xiàn)代生態(tài)文明的內(nèi)涵。人與自然平等是當(dāng)代生態(tài)文明的重要內(nèi)容之一,也是現(xiàn)代各國生態(tài)環(huán)境立法的指導(dǎo)思想之一。《管子》按照自然界的規(guī)律保護生態(tài)環(huán)境的思想是值得我們借鑒的。
三、總結(jié)
《管子》在對當(dāng)今社會的環(huán)境保護問題,和社會資源的合理利用都有著深遠(yuǎn)的意義,對我國當(dāng)下存在的各項社會,環(huán)境,經(jīng)濟問題又有著巨大的啟示。其中的還有許多知識還需我們不斷發(fā)掘。
參考文獻:
[1]余謀昌.生態(tài)學(xué)哲學(xué)[M].
[2]劉愛國.關(guān)于可持續(xù)發(fā)展與生態(tài)倫理學(xué)的幾個問題[M].
[3]林紅梅.生態(tài)倫理學(xué)概論[M].
[4]李義天.生態(tài)倫理學(xué)的使命與宿命[M].
[5]田文富.生態(tài)倫理學(xué)與和諧生態(tài)[M].
[6]王慧娟.生態(tài)倫理學(xué):人與自然和學(xué)的選擇[M].