霍米·巴巴的理想之策

谷歌公司正在開發各種充滿想象力的工具，其中之一便是無盲區、無阻礙的世界互聯網工程。為此，他們研制了攜帶接入設備的氣球，計劃布設到世界上的偏遠地區，為那里的人們帶去物美價廉的上網服務。相關的試驗已經轟轟烈烈地展開，卻在最近遭到了大慈善家、微軟公司創始人比爾·蓋茨的抨擊。他說谷歌的行為只是做秀，幫不到第三世界那些面對現實問題的窮人和病患。

蓋茨也許仍然是那種傳統意義上的資本家-慈善家，盡其所能地從市場上賺取利潤，再將利潤的一部分用于慈善。而谷歌兩位年輕的創始人——謝爾蓋·布林和拉里·佩奇，無疑正是霍米·巴巴所說的“全球世界主義者”，他們“相信科技創新和全球通信具有幾乎無可限量的力量”，并且“樂于看到一個多元文化共存和邊緣民族共存的世界”。

表面上看，谷歌位于加州山景城的總部，這一切已經成為現實。至少已有七位印度裔進入了該公司最高管理層（據《印度時報》2013年3月16日報道）。然而，一旦離開山景城，人們便不難發現，全球世界主義仍然是新自由主義和自由競爭的同謀。

“全球世界主義者常常住在包括各色硅谷和軟件園這樣的‘想象共同體’里；但他們必須面對監獄般的接線中心和外包血汗工廠。”巴巴寫道，“這種世界主義模式，一面贊美‘世界文化’和‘世界市場’，一面快速有選擇性地從一個富饒的島嶼轉到另一個技術生產力的地區，公然無視不平等和不均衡發展造成的長期不平等和貧困。”

霍米·巴巴提出了另一種世界主義，即根據他對奈保爾的考察——特立尼達式的世界主義，或稱本土世界主義（vernacular cosmopolitanism）。奈保爾是生活在英國的印度裔特立尼達和多巴哥作家，于2001年獲得了諾貝爾文學獎，其作品常常成為后殖民主義理論家們加以分析和解讀的上佳文本。奈保爾說過，特立尼達人是世界主義者和“天生的無政府主義者”，因為他們處事靈活而文明，不以信仰之名行壓迫之實，因此也是人道主義者。從構詞法上看，“本土世界主義”是個矛盾的組合，它將本地特性和普世精神結合在了一起。巴巴指出，本土世界主義的核心是“用少數派的眼光來衡量全球發展”，主張人人有權保持平等的個性，而非二元經濟下的多元。對少數族來說，“家園即世界，世界即家園，因此，他們是最具有‘世界主義’視角的一群。”（翟晶《邊緣世界》）

在為新版《全世界受苦的人》所寫的序言中，巴巴進一步指出：“這些二元經濟聲稱維持了一個充滿機會的多樣化世界，它由全球村、硅谷、點狀分布于南北半球的外包綠洲組成。機會和‘選擇’的地理圖徑在事業上當然已經拓寬了，但殖民的陰影依然籠罩著全球化的成功實現。”誠如WEB·杜波依斯所言，全球性問題的本質就是“少數族群的問題”，但怎樣化解這個問題有不同的方式，本土世界主義者不是簡單地要求對自身身份的認可，而是要“致力于實現民主管理的共同目標”。

1949年，霍米·巴巴生于印度孟買一個傳統上信仰拜火教的帕西族家庭，后到牛津求學，并留英任教，在2001年出掌哈佛大學安妮·羅森伯格英美文學和語言教授的教席之前，便已經奠定了自己在后殖民主義理論界的盛名。不過。他懶于筆耕的惡名和他的學術聲望一樣大。他單獨成書的著作不多，他的文章也大多發表于1980年代，但在21世紀的今天，他的聲譽和影響仍然在不斷增加。近年來，中國學術界對他屢有介紹性的專著，較新的作品，如2013年3月出版的翟晶博士論文《邊緣世界：霍米·巴巴后殖民理論研究》，可以用做了解巴巴思想的伴侶讀本。

2010年上海雙年展期間，霍米·巴巴和其他一些印度學者陸續訪華演講，并各自挑選了部分論文，以中英雙語出版。《全球化與糾結：霍米·巴巴讀本》即其中之一。這書小冊子只有四篇文章，第一篇《向后看，向前走：對本土世界主義的注解》，原見于其2004年勞特利奇經典版《文化的方位》前言，而最后一篇《塑造法農》，也是他為新版法農名著《全世界受苦的人》所寫的序言（1961年初版序言的作者是讓-保爾·薩特）。

在巴巴看來，殖民主義從未被徹底埋葬，它的遺產仍然在用許多不同的面貌，存在于這個世界和我們的生活之中。巴巴擅于將德勒茲、福柯和德里達等人的解構主義方法論應用于“殖民文本”的分析，包括拉什迪、奈保爾的文學作品和當代伊斯蘭世界的畫作。

他引用阿德里安娜·里奇的詩歌：“我夢見過錫安山我夢見過世界大革命/我是從柏林的運河中撈起的尸體/密西西比的河。我是個站著的女人/我站在，這里，你的詩里。不得滿足。”并從中看出了少數群體的抵抗立場、求生欲望和政治訴求。

然而，霍米·巴巴似乎難以得到中國人的青睞，原因大概在于他太不實用了，甚至太“模棱兩可”了——他本人常用的概念。他既不是行動主義者，也不能創造立竿見影的政治利潤。

對此，霍米·巴巴曾經告訴我的同事陳菁霞：“我的理論工作沒有政治議程，也沒有什么社會目的，沒有對生活產生直接的影響。但是我的理論在學生、大學教授、政治家、作家和思想家之中有很大的影響力。當他們讀我的作品時，他們就會明白在全球化的背景下，應該怎樣去理解文化和文化差異，如何思考平等、自由或是公平的問題。我希望他們能理解并接受我的觀點，并且在他們從事社會活動或者開展激進的運動時，能夠運用這些觀點。”（《中華讀書報》，2010年6月16日）

的確，巴巴常用的“模擬”和“第三空間”等詞語，不僅是對后殖民現況的概念性描述，在面對強權時，從某種程度上說，也是一種抵抗或斗爭的策略。半個世紀前，弗朗茲·法農寫道：“他被支配卻沒有被馴服。他被迫感到下等，但卻不認為自己下等。他耐心地等待殖民者放松戒備然后跳起來襲擊他。”當巴巴引用這些話的時候，他一定像我們一樣感覺到了那不無詩意的“恐怖的幻影”，因此感到有義務去質疑它，即使它以全世界受苦者的名義。“當他（法農）說：‘暴力因此可以被理解為最好的調節’的時候，他就有失去平衡的危險……暴力的明鏡難道不是某種被剝奪者在其中看到他們的映像卻不能從中平息其饑渴的海市蜃樓嗎？”

面對著那些“少數族”——難民、流民、婦女、農民工、大城市里沒有戶口的外來居民，多數族們總是以安全防范的名義，限制他們自身的權利和代表權利，“因為通過共同反對異己者（他者），一個社群內部就比較容易獲得認同感（自我），這樣，社群就找到了其凝聚點，可以作為一個整體而集結起來。但是，如前所述，由于他者并非存在于自我之內，而是內在地被包含在自我之內，對于他者的認知，本質上是自我的一種自戀投射，因此，以這種方式所取得的認同，并不具有穩定性。”（翟晶《邊緣世界》）

戶口是一種額外的、對外防衛性的公民身份，如果不是某種分贓依據的話。法農說過：“因就是果：你富有是因為你是白人，你是白人是因為你富有。”這句話在今天完全可以換一種表達：你富有是因為你是城里人，你是城里人是因為你富有。

正是在這樣一種意義上，霍米·巴巴強調，要將邊緣化和全球化看成一種準殖民的、新舊雜陳的境遇。因此，全球化必須首先從國家內部開始。沒有人天然地愿意在少數群體的意義上成為一個世界主義者，但世界主義者可以也必須改變這個世界。

（作者為《中華讀書報》編輯）