金剛心

“金剛心”，顧名思義，即堅如金剛而永世不壞的心。

“金剛”是佛家的習慣用語，乃“金剛石”的略稱，梵語為“跋折羅”。《大藏法數》卷四十一云：

梵語“跋折羅”，華言“金剛”。此寶出于金中，色如紫英，百煉不銷，至堅至利，可以切玉。世所希有，故名為寶。

佛教源于印度，其祖師釋迦牟尼又是迦毗羅衛國的王子，傳教說法，自然會用印度人的習慣譬喻。只要是眾多無量的，就用恒河沙數；只要是堅固不壞的，他就說是金剛；只要是至高無極的，就說是高如須彌山。這些譬喻都是印度本土所特有的，便成了佛經中的常用語。用中國人的習慣，也不妨說成是堅固如磐石，多如黃河沙，高如泰山頂。就說那個“須彌山”，其實并不神秘，現在讀作“喜馬拉雅山”。

人們總以為佛教是消極的，這很片面，沒有看到它的另一面。“金剛”可以說是佛教的象征，它一方面堅固，能挨打，所以可忍，這也許是消極吧；另一方面卻是銳利，能摧陷，所以可進，這應該是積極吧。積極和消極，挨打與摧陷，忍和進，這一對對矛盾共同組成了一個整體，所以不能以某一個方面去理解和評價佛教。比如說，佛教徒的出家，一般人都認為那是在逃避現實，消極遁世；可實際上，一個人要出家，卻必須要擺脫掉一般世人所追求的聲、色、名、利，要克服掉自我的七情六欲，這是一場革命。而這種靈魂深處的革命，卻是最最艱難的，所以毛澤東主席才會說：

狠斗私字一閃念。靈魂深處鬧革命。

能勘破紅塵，犧牲自我，舍身事佛本身，就已經證明是一種勇猛的精進了。

世人追求的是小我，爭競的是蝸角名利；佛徒信奉的是大我，求索的是宇宙真諦。二者有著本質的不同，相比之下，佛教的態度是更積極，更精進！

金剛既然堅而不鈍，利而不卷，所以佛教便以之譬喻其根本的教義。佛身如如，無所從來，無所從去，非有非無，遍在無在，因而稱為“金剛身”；此大日如來佛身所統領之境界，即是“金剛界”；金剛界中的護法大神，即是“金剛”或“金剛力士”；力士護法的法寶能摧破一切邪魔外道，即是“金剛杵”。而“金剛身”來自于佛之“金剛心”，金剛心則產生“金剛智”；金剛智慧體現在佛的經教中，即是“金剛經”。

《金剛經》所講，乃一切有壞、虛空不壞的“諸法空性”觀；理也不壞，經也不壞，故稱“金剛經”。要認識“諸法空性”，即需“金剛智慧”。能勘破善惡、榮辱、是非、得失、生死、苦樂，而又不昧善惡、榮辱、是非、得失、生死、苦樂等人生之矛盾；能認識它們，又能超越它們，就是“金剛智慧”。能夠產生擁有金剛智的，一定是“金剛心”。

據《智度論》卷四十五說：

一切結使煩惱所不能動，譬如金剛山不為風所傾動；諸惡眾生魔人來，不隨意行，不信受其語；嗔罵謗毀，打擊閉擊，斫刺割截，心不變異；人來斫鑿毀壞，諸惡蟲來嚙，無所虧損，是名“金剛心”。

意思是說：凡是能夠使煩惱憂愁無法改變自己初衷，像金剛之山不被風所搖動吹倒一樣；所有的邪惡的生命、魔鬼和凡人到來，不隨他們的意志去做事，不聽信接受他們的話語；怨怒和罵詈，誹謗和毀滅，打擊和禁閉，斧砍劍刺，刀割鋸截，都不能使其改變本心；被人用刀、鑿損害，被禽獸噙來嚙食，也不會將其摧殘毀滅，這就是“金剛心”。

“金剛心”相對于物質世界來說，不生不滅，不垢不凈，不增不減，是宇宙的真實性，是萬物的真實心，所以說“真實心即是金剛心”（《教行信證》）。這“真實心”無處不在，乃是宇宙的本原，生命的動力，散在諸物，又主宰諸法；乃遍在于天心、地心、人心、魔心、佛心之中而不改不易，因而是道心、禪心，也是平常之心，即所謂的“平常心是道”。所有的宗教修行，都是要認識這顆金剛心，擁有這顆金剛心，以至于實現這顆金剛心。

“金剛心”在儒為良心，神格化而為神圣；在道而為“元心”，神格化而為仙道；在釋為“禪心”，神格化而為佛陀；在回為“真心”，神格化而為安拉；在耶為“靈性”，神格化而為上帝。在哲學家理念化而為“本體”，在藝術家形象化而為“性靈”，在理學家具象化而為“理氣”，在科學家物質化而為“中樞”，在弗洛伊德和榮格等精神分析學家則解剖化而為“潛意識”和“集體無意識”。

《老子》說過：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道是不可講述的，佛也認為是“不可說”的，但人們總要去體認它，就得使用概念，所以“強名之曰道”（《老子》），給它勉強取個名字，以便認識。無論是神圣、仙道、佛陀、安拉、上帝、本體，或者是性靈、理氣、中樞、潛意識或無意識，都是對金剛心的不同表述而已。