朱子怎樣讀《周易》

《周易》凝結著古圣先賢對宇宙和人生的深刻體悟，古人認為，通過讀《周易》、用《周易》，人們對世界的認識會越來越深入——“生生之謂易”，人生境界將不斷得到提升——“日新之謂盛德”，人生亦將獲得更大成功——“富有之謂大業”。今天，很多人對《周易》感興趣，花了不少時間，卻一無所得，究其原因，是學界向世人介紹的讀《易》方法不對路，《周易》擺在世人面前，就像打不開的寶庫。八百多年前，朱子曾經面臨類似的問題，他提出的解決之道，是主張參照占筮學的方法讀《周易》。他用這一方法，果然從《周易》得到不少東西。

朱子的主張，是針對《周易》特點提出的。用《老》《莊》《論》《孟》這幾部書作為比照，即可看出《周易》的特殊之處。《老子》和《莊子》論天，建立了關于天的學說；《論語》和《孟子》論人，建立了關于人的學說。《老》《莊》論天，認識到時空之無限，感嘆人生之渺小，是大寫了天字；《論》《孟》論人，認識到人能弘道，認為人的浩然之氣能塞乎天地之間，是大寫了人字。《老》《莊》與《論》《孟》的學說，各有所偏重，一偏重于天，一偏重于人，遂構成對立。到魏晉時，這對立終于演化為“名教與自然”的劇烈論爭。其實，書本上的學說，可稱為名的世界，而我們身處其中的現實，可稱為實的世界。名的世界與實的世界未必是完全相符的，因而《老》《莊》之“天”與《論》《孟》之“人”的二分和對立，在實的世界未必是一個嚴峻問題。當學者們在名的世界爭得你死我活時，說不定在實的世界中，人與天正悄悄進行著廣泛而深入的溝通呢！《周易》所提供的，正是在實的世界中人與天溝通之術。《老》《莊》《論》《孟》為我們提供了某種學說，這學說屬于名的世界；《周易》卻為我們提供了一種方法，這方法屬于實的世界。讀《周易》，是不能像讀《老》《莊》《論》《孟》那樣來讀的。

按朱子的理解，《周易》所提供的溝通天人之術，即是占筮。《周易·系辭傳》說：“君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉，無不利。”又說：“探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。”講的都是占筮。關于孔子對占筮的態度，存在很多爭論，在新近有帛書和竹簡出土之后，爭論依然激烈。但有一點是確定無疑的，即在孔子所主張的禮當中，越是重大的禮儀，越要事先用占筮的方法與天溝通。他晚而喜《易》，經常翻閱《周易》竹簡，編簡的皮繩多次被磨斷，應當與占筮學有密切關系。朱子在《易》學上提出“《易》本卜筮之書”，建議人們讀《周易》時要參照占筮的方法，認為不如此則不能體味到《周易》的真精神、真境界，從一定意義上說，是上承孔子的。孔子、朱子所研究的《周易》占筮，作為溝通天人之術，與中國思想史上最重大的命題即天人關系問題密切相關，其思悟極深，其境界甚高，不是非法地攤上打卦算命的那種占筮。

今人對《周易》占筮的認識，有很多偏差。一種觀念認為，凡事已經注定，《周易》占筮是為了揭示宿命，先知未來之事。這一觀念與《周易》的精神不符。《周易》認為世界上最深刻的原則是變，主張人類應在變化中范圍天地，曲成萬物，故人應與天地并列而為三才之一，這與宿命論的消極思想正好相反。一種觀念認為，《周易》占筮是科學的，終有一天我們會弄清它背后的科學原理。這種觀念也不正確。近代自然科學追求的目標，是在變化的事物中找到不變的東西亦即客觀規律，而《周易》占筮卻是要在變化之中直接把捉變化著的具體事物，二者的路向正好相反，用自然科學的范式來討論《周易》占筮，真是風馬牛不相及。一種觀念認為，占筮要問天、問神，是主張有神論。其實，自孔子開始，人格化的神就逐漸退出了占筮的領域。宋代程子在否定人格神的同時信任占筮，于是提出“感通”說。他們說的“感通”，是物與物之感通，而非人與神的感通，因為他們認為所有事物皆歸根于天理太極，所有事物都因同根而相通。對今天的學人而言，糾正上述偏差之后，才能靜下心來，冷靜地考察朱子提倡的占學方法。

朱子曾經說：“《易》是圣人事，非學者所及也。”意思是說，對常人而言，《周易》可以習用而不可以對其原理強加解釋。《周易》屬于實的世界，無論我們用何種學說作解釋，都未必能切中其真實。對于《周易》及其占筮，首先要做的，是在現實活動中加以體驗，體驗它的奇特，體驗它的局限，甚至體驗它的荒誕。總之，“神而明之，存乎其人”。