瓜州東千佛洞第五窟毗沙門天王持物淺析

摘要：在此之前，有學者將瓜州東千佛洞第五窟壁畫中毗沙門天王左手持物描述為寶鼠。筆者實地考察后提出不同觀點，認為該持物是寶袋與寶鼠的特殊組合形式。對該壁畫內容進行分析，并將其與相關圖像作一比較，擬解釋此種情況。

關鍵詞：毗沙門天王；持物

關于瓜州東千佛洞的研究并不多見，但其西夏時期的密宗佛教壁畫毫無疑問地彌補了莫高窟和榆林窟的某些不足。2006年，酒泉市安西縣更名為瓜州縣，故本文所述瓜州東千佛洞即原先的安西東千佛洞。其第五窟位于西崖二層北端，洞窟前室已失，窟后部有繞道，本文所討論的毗沙門天王像（圖1）位于窟后右甬道南向面的毗沙門天王與八大夜叉曼荼羅內。

根據該窟內的西夏文供養人題記可以推斷其為西夏時期開鑿?？邇扰抽T天王與八大夜叉曼荼羅大致為方形畫面，畫面主體為雙層蓮花樣式：內層為十六瓣蓮花，正中畫毗沙門天王；外層為八瓣蓮花，八大夜叉分別畫于蓮瓣內。該圖像中毗沙門天王頭戴三面寶冠，身著鎧甲，腳穿烏靴，右手持三層寶幢，左手于腰間持一物，雙目瞪視騎于青獅上。其左手持物即本文主要分析對象。八大夜叉均赤裸上身，下身著裙，頭戴華冠，身佩各種裝飾物，騎坐于馬上。雙層蓮花與曼荼羅外框之間畫有圓形復瓣蓮花，其間繪有尊像畫。

在本文之前，有學者將該圖像中毗沙門天王左手持物判斷為寶鼠，并描述為“嘴尖腹圓，無尾，從形象上看似鼠科動物[1]”。筆者在實地考察后得出不同看法，我們認為該持物是一種組合形式或者說是一種過渡形式。仔細觀察可以發現，該持物的主體應該是一個寶袋，毗沙門天王手握袋口，而在此圖像中袋口被畫成了鼠頭的樣式。這種特異的毗沙門天王持物在中國佛教壁畫中極為少見，或者說就是僅有的一個孤例。對于其出現的原因，筆者試做論述。

毗沙門天王即北方多聞天王，原是印度古代神話中的神祇，其出現早于佛教，佛教出現后，將其吸收并作為護法天王。在古印度史詩《摩訶婆羅多》中記載：“毗沙門天王修行千年，梵天封其為守護北方之神，同時將象征財富的天車賜給他。”由此可以看出，在古印度，毗沙門天王有著守護神和寶藏神的雙重神格。在漢譯佛經中關于毗沙門天王的記載較早見于《長阿含經》等經典，其中《長阿含經》卷第十二的《大會經》有云：“……西方毗樓博叉天王領諸鳩槃荼鬼……北方天王名毗沙門，領諸悅叉[2]鬼[3]”，這其中反映了毗沙門天王所統領的是藥叉部眾。

我國早期毗沙門天王一直以護持教法的形象出現，盧宏正《興唐寺毗沙門天王記》載曰：“毗沙門天王者，佛之臂指也，右扼吳鉤，左持寶塔。其旨將以摧群魔，護佛事[4]”，故而此時期毗沙門天王一般手持兵器或寶塔。而本文中毗沙門天王持物分別是寶幢和袋口為鼠頭狀的寶袋，這種形式應該是當時東千佛洞地區受到藏傳佛教影響的具體表現。

東千佛洞地區古屬瓜州，其第五窟開鑿時間確定在西夏。西夏時期的佛教美術遺跡多集中在瓜州，這與西夏置瓜州監軍司于瓜州以統管河西是分不開的（建窟多系其成員）。李元昊創建西夏割據政權后，因其“曉浮屠學”，故而大力弘揚佛法，西夏佛教異軍突起。又因為西夏特殊的地理位置，與當時的宋、吐蕃、遼、回鶻均來往密切，從而使得此時期的佛教石窟藝術更是受到漢傳佛教和藏傳佛教的雙重影響。

就某些佛教神祇來說，藏傳佛教中更大程度地保留了他們的本來面目，毗沙門天王即是一例。在印度，早期毗沙門天王多以俱毗羅的形式出現，或者說俱毗羅即毗沙門天王的原型，其藥叉之王的身份亦與上述《大會經》中記載吻合。俱毗羅寶藏神的身份使得其持物和財富具有密切的聯系，其眾多持物中象征財富的有寶匣、寶袋和寶鼠等?，F藏美國大都會博物館的俱毗羅石雕（圖2）呈現了9世紀左右印度的俱毗羅形象，可以清晰的看出，其右手持一寶匣，左手持一茄形口袋。

寶袋之于財富的象征意義自不必多言，世界多地的歷史遺存中均有以口袋、包袱等象征財富的實例。佛經中對于鼠和財富的相關描述有“畏復至烏萇國，有白鼠馴繞，日獻金錢[5]”。我們認為早期藏傳佛教美術并未對俱毗羅的形象進行大量改造，榆林窟第15窟前室北壁的毗沙門天王像[6]即為此觀點的圖像例證，該壁畫中毗沙門天王腹大體肥，雙目圓睜，頭戴高冠，冠飾模糊不清，發披雙肩，不著甲胄，赤裸上身，身披瓔珞，佩戴臂玔及腕釧，左手握口吐寶珠的寶鼠，右手持彩棒，游戲姿坐于須彌寶座上，整個形象與印度俱毗羅的形象十分相似。此鋪壁畫的繪制時間經敦煌研究院斷代為中唐，此時正值吐蕃統治敦煌地區。

對印度一系列俱毗羅形象進行梳理后，不難發現，俱毗羅早期形象手中所持的寶匣、寶袋到后期被寶鼠取代，這種變化必定也會影響藏傳佛教美術中毗沙門天王的形象。而瓜州東千佛洞第五窟毗沙門天王左手持物正是寶袋與寶鼠的結合形式，可作為寶袋與寶鼠之間存在過渡形式的有力證明。

綜上，瓜州東千佛洞第五窟毗沙門天王左手持物并非單純的寶鼠，而應該是袋口為鼠頭形狀的寶袋。

【注釋】

[1]劉永增.安西東千佛洞第5窟毗沙門天王與八大夜叉曼荼羅解說[J].敦煌研究，2006（03）p：3

[2]另譯作“藥叉”、“夜叉”等

[3]《大正藏》第1冊《長阿含經》卷第十二

[4]《古今圖書集成·神異典》卷九一

[5]《大正藏》第50冊《宋高僧傳》卷第二

[6]圖片詳見敦煌研究院編《中國石窟·安西榆林窟》.文物出版社.1997.圖版4

【參考文獻】

[1]史金波.西夏佛教史略[M].寧夏人民出版社，1988

[2]段文杰.敦煌石窟藝術研究[M].甘肅人民出版社，2007

【作者簡介：張聰，南京藝術學院美術學院，碩士研究生，研究方向為中國美術史】