秋風(fēng)：以溫情與敬意對(duì)待傳統(tǒng)

秋風(fēng)，本名姚中秋，北航人文與社會(huì)科學(xué)高等研究院教授，弘道書院院長(zhǎng)，天則經(jīng)濟(jì)研究所理事長(zhǎng)。

秋風(fēng)，現(xiàn)在自稱“儒者”。站在弘道書院的講臺(tái)上，他一頭銀發(fā)、褐色中褂，畢恭畢敬地向孔子像行禮，講起《論語》溫雅翩翩。他一直強(qiáng)調(diào)，中國(guó)人天生是儒家，只是缺少對(duì)這一文化身份的自覺。從“公知”到“儒者”，秋風(fēng)認(rèn)為是一次自我提升。但是這個(gè)過渡的過程，曾引起社會(huì)上許多爭(zhēng)議。他帶領(lǐng)學(xué)生跪拜孔子墓，引起輿論震動(dòng)，他與網(wǎng)上各種意見領(lǐng)袖辯論，他對(duì)反傳統(tǒng)者的激烈言辭反唇相譏。

現(xiàn)在仍然活躍于媒體的秋風(fēng)，自稱“儒家公知”，他希望將社會(huì)問題的解決，更多訴諸人的自覺，而非制度。 “我們這個(gè)時(shí)代最需要君子，二者最大區(qū)別在于，公知說個(gè)不停，君子力行不已。”

接受我們采訪的第二天早上，秋風(fēng)發(fā)表微博：“溫，直而溫。言念君子、溫其如玉。以此為目標(biāo)。”

待人之道，以溫為本

大家知道溫，多因?yàn)椤皽亓脊€讓”這五字古訓(xùn)。這五個(gè)字出自《論語》的第一篇《學(xué)而篇》。孔子周游列國(guó)，每到一個(gè)諸侯國(guó)，對(duì)各國(guó)的政事了如指掌。孔子的弟子子禽就問子貢，孔子對(duì)各國(guó)政事那么了解，究竟是孔子自己了解得知的，還是人家主動(dòng)告訴孔子的。子貢回答說，孔子是靠著自己的五種待人之德得到的，“夫子溫良恭儉讓以得之”。 而子貢把溫放在第一位，這個(gè)排序也就表明，中國(guó)人認(rèn)為，與人相處，首先要溫。

從自覺的華夏文明之始，人們就認(rèn)為，溫是一種美好而珍貴的品質(zhì)。《尚書·舜典》記載，帝舜命夔典樂，負(fù)責(zé)音樂舞蹈，并以音樂舞蹈教育君子，以養(yǎng)成其具有四種品德，第一個(gè)就是“直而溫”。《詩(shī)經(jīng)》中則有“言念君子、溫其如玉”、“溫溫恭人、維德之基”等詩(shī)句。古人之所以喜歡玉，就是因?yàn)槠渚哂袆偠鴾氐钠焚|(zhì)。

直而溫，溫而厲表達(dá)了人格修養(yǎng)的中庸之道。“中”就是無過、無不及。圣賢很早就意識(shí)到，“溫”存在著一種偏頗的危險(xiǎn)，那就是溫吞吞，一團(tuán)和氣而沒有原則，甚至變成刻意討好、諂媚。正是為了防范這樣的危險(xiǎn)傾向，帝舜要求夔培養(yǎng)君子，平衡溫與直兩者：既要溫和、溫厚，又要正直，堅(jiān)持原則。

“溫而厲”則是孔子的弟子形容孔子之言。不過，這里的厲不是厲害、嚴(yán)厲，而是嚴(yán)肅的意思。孔子固然是溫的，但后來所說的恭、儉都與厲有一定關(guān)系。我想，“玉”最能形容孔子之氣質(zhì)，剛而溫，融合了剛強(qiáng)與溫潤(rùn)。這就是最高貴又最平易的人格典范。君子好玉，原因在此。

“溫”是我們與人相交的第一個(gè)印象。“溫、良、恭、儉、讓”是待人之道。一個(gè)人，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地走來，接近我們，一個(gè)字也沒有說，一個(gè)動(dòng)作也沒有做，就那么靜靜地站著，我們就可以感受到他的溫。

溫是一個(gè)讓我們感覺溫暖的溫度，從他的身上、尤其是臉上散發(fā)出來的。我們透過自己的眼睛、通過身體，就可以感受到。至于“良、恭、儉、讓”四種品質(zhì)，則都需要他說話、動(dòng)作之后，我們才能感受到。

那么，什么是溫？溫就是身體、臉色處于適中的溫度。溫度的兩個(gè)極端是冷和熱。有些人偏冷，接近我們，我們會(huì)敬而遠(yuǎn)之。有些人很熱，同樣熱的人，可能很喜歡他，但大多數(shù)人會(huì)受不了。

溫在兩者中間，不冷也不熱，就好像春天。在他面前，我們?nèi)玢宕猴L(fēng)，雙方都舒泰、放松，很自然地交談，如同老友相見，一點(diǎn)不生分，但也不膩味。

當(dāng)然，我們可以感受到的溫是以良為前提。良就是心底善良，與人為善，對(duì)人沒有戒心，也沒有覬覦。積于中而形于外，心地的善良自內(nèi)而外發(fā)散之氣，自然是溫的。而因?yàn)檫@個(gè)溫，我們也愿意與對(duì)方交流，才可以進(jìn)一步看到他的恭、儉、讓，這些都需要體現(xiàn)在動(dòng)作之中。

社會(huì)多一點(diǎn)溫，就少一點(diǎn)戾氣

在今天這個(gè)時(shí)代，溫特別重要，因?yàn)椋覀兊纳鐣?huì)充斥戾氣。戾氣的根源是不良，也即心里有無緣無故的猜疑、怨恨、仇恨。這種不良情緒在心中發(fā)酵，也就自然地發(fā)散為戾氣。

溫是一種氣，好像春風(fēng)。戾也是一種氣，好像冬天從北方吹來的風(fēng)，它是冷的，并且是邪的，惟有毀滅，才能讓它滿意。也就是說，戾氣與溫正好相反。溫就是對(duì)治戾氣的。一個(gè)人的身上，多一點(diǎn)溫，就可以少一點(diǎn)戾氣；我們的社會(huì)，多一點(diǎn)溫，就少一點(diǎn)戾氣。

當(dāng)然，我要說，增進(jìn)社會(huì)的溫，只能靠每個(gè)個(gè)體的努力。儒家當(dāng)然重視制度，但儒家不迷信制度。儒家相信人。當(dāng)社會(huì)有問題，儒家除了努力改變制度，也更愿意從我做起。

這個(gè)社會(huì)有太多戾氣？那就從我自己做起：我是否在控制自己的戾氣？我能否讓自己溫一點(diǎn)？如果我不從自己做起，而寄望于別人，寄望于制度，因?yàn)橹贫炔缓枚购蓿鞘亲屔鐣?huì)又多了戾氣。其實(shí)，我們社會(huì)中的很多戾氣，恰恰來自于解決問題的那些人，他們很急切，卻總是指望別人。從自己做起，戾氣也許會(huì)少一點(diǎn)。

做儒家，其實(shí)就是這樣。儒者也是人，有七情六欲。儒家只是要人對(duì)自己有所反思。我跟學(xué)生講《論語》課，反復(fù)強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)，儒家只是要讓人自覺地生活，就是省，反省。有了這樣的自我反省的意識(shí)，生命就是一個(gè)不斷提升的過程，沒有盡頭。當(dāng)然，這個(gè)過程是悅而樂的。也只是這樣的過程，才可能養(yǎng)成溫之氣質(zhì)。

對(duì)歷史的“溫情與敬意”

錢穆先生對(duì)我影響很大。上研究生期間，有一年時(shí)間，我到北京圖書館的港臺(tái)圖書閱覽室，系統(tǒng)而仔細(xì)閱讀錢穆先生的著作。當(dāng)然，給我最深感觸的，就是錢穆先生在《國(guó)史大綱》開頭所說的那句話：每個(gè)人應(yīng)對(duì)本國(guó)已往歷史抱有“溫情與敬意”。

坦率地說，一百多年來，知識(shí)分子對(duì)待中國(guó)歷史、文明，對(duì)待儒家，充滿戾氣：“打倒孔家店”，把中國(guó)書扔到茅廁里……對(duì)于整個(gè)社會(huì)今日之戾氣，知識(shí)分子要承擔(dān)很大責(zé)任。你知識(shí)分子讀書識(shí)字，本來應(yīng)當(dāng)明理、講理，但你沒有，你就是宣泄情緒，亂罵一通，怨恨一生。那你還能指望普通人怎樣？

所以，錢穆先生倡議溫情，就是對(duì)治知識(shí)分子百年心理頑疾的良藥。溫情就是說，不要站在老祖宗的頭上指手畫腳。尊重你的祖先，抱著善意面對(duì)中國(guó)歷史、文明。設(shè)身處地地理解，別那么匆忙地下結(jié)論，也別下那么絕對(duì)的結(jié)論。

應(yīng)該說，從讀錢穆先生的書開始，我對(duì)傳統(tǒng)的態(tài)度基本上沒有大變化。那就是“溫情與敬意”。我當(dāng)然不會(huì)說，古人一切都好，傳統(tǒng)艷若桃花。但是，我會(huì)抱著溫情對(duì)待古人的觀念和制度，我會(huì)努力進(jìn)入古人的心靈，去還原他們的邏輯。而即便古人有不妥之處，我也不會(huì)到處張揚(yáng)，仿佛發(fā)現(xiàn)了大寶貝。張揚(yáng)古人的錯(cuò)，對(duì)于今天，有什么意義呢？我們自己知道怎么做更好就可以了。即便此時(shí)，我們也沒有任何理由傲視古人，鄙視古人，嘲笑古人。這其實(shí)是戾氣。

其實(shí)，以溫情與敬意對(duì)待傳統(tǒng)，可以改變性情。現(xiàn)在看自己本科時(shí)候的照片，臉上有一股怨氣，有一股不平之氣，有一種自以為是的神態(tài)。后來，慢慢變了。尤其是這些年，身上的和氣多了一些，對(duì)人有更多的溫。較少苛責(zé)別人，更多地反省自己，這就是儒學(xué)的功用。即便不談什么儒家憲政之類的學(xué)理，至少自己的生命，因?yàn)槿鍖W(xué)而改變了。這就是儒學(xué)最基礎(chǔ)的功能，改變氣質(zhì)，提升生命。