“蛇”尖上的福建

蛇是很多人所懼怕的動(dòng)物，人們遇到蛇往往避而遠(yuǎn)之，然而在南平有一個(gè)地方，人們不僅不怕蛇，還喜歡親吻蛇，當(dāng)?shù)孛磕甓紩?huì)上演人蛇共舞的一幕。

只見男女老少，人手一蛇，有的甚至一個(gè)人將幾條蛇握于手中，或使之盤錯(cuò)在脖子或腰間，還有的幾個(gè)人扛一條大蛇。這些蛇小的有幾兩、幾斤，大的達(dá)幾十斤。這便是南平樟湖每年農(nóng)歷七月初七“蛇節(jié)”的盛況。

實(shí)際上，不僅是南平樟湖，福建幾乎每個(gè)地區(qū)都有崇蛇的文化，大到將蛇供奉起來的祭典盛會(huì)，小到戴在頭上的發(fā)簪和刺在身上的紋身，可以說福建是個(gè)將蛇形圖騰崇拜發(fā)揮到極致的地方。那么，閩人為何會(huì)與蛇結(jié)下不解之緣？閩地的蛇崇拜與蛇文化又是怎么一回事呢？

福建崇蛇，保留原始蛇文化

東漢許慎的《說文解字》里這樣解釋“閩”字：“閩，東南越，蛇種。從蟲，門聲。”“閩”字中的“蟲”通“蛇”解，所以有家中供奉蛇的意思，因此，這里的“閩”和“蛇種”指的就是信仰蛇神的氏族。在更早之前，甲骨文和金文中的“閩”字原型就是門下臥著一條蛇，蛇出現(xiàn)在門下，可見當(dāng)時(shí)閩地蛇類繁衍數(shù)量之多，以及閩人祖先與蛇相處之融洽。

究其原因，福建屬于濕熱的亞熱帶氣候，多高山和叢林，古閩越族生活在這些適宜蛇類生存的地區(qū)，自然把蛇作為本氏族的祖先和象征來膜拜。

但古閩越人對(duì)蛇的崇拜，在本質(zhì)上是消除內(nèi)心恐懼的一種方式。福建氣候暑濕，山南水北，蛇大面積存在的歷史比人還要悠久。閩地生活的人不像在中原地區(qū)，可以躲避蛇類，他們的行動(dòng)和生活時(shí)刻處在蛇的威脅之中。在遠(yuǎn)古的人與蛇的關(guān)系中，人類必然是占下風(fēng)的。在民智未開的古閩越人心中，蛇行跡無蹤，水陸兩棲，沒有四肢卻行動(dòng)迅疾，時(shí)常會(huì)毒死人畜甚至猛獸。他們對(duì)蛇既有極大的恐懼感，又覺得蛇神秘莫測(cè)，甚至認(rèn)為它是具有超自然力量的神靈。古閩越人無法避免與蛇打過多的交道，只好轉(zhuǎn)為主動(dòng)示好，進(jìn)而發(fā)展為圖騰崇拜，把它視為自己的祖先和保護(hù)神，以求達(dá)到避禍求福的目的。

對(duì)蛇的崇拜并非閩地僅有，蛇崇拜是遠(yuǎn)古閩人對(duì)自然界未知事物的一種恐懼的反映，其他各地對(duì)蛇崇拜，道理也大致相同。早在原始氏族時(shí)期，在北方地廣人稀、草木豐茂的中原地區(qū)，也常有蛇類出沒，在此生活的華夏民族也產(chǎn)生了蛇圖騰崇拜。

蛇崇拜在其他地域文化中也有過延伸發(fā)展，然而福建對(duì)蛇崇拜的保存卻是最為完整的。

上古神話《山海經(jīng)》中有大量關(guān)于蛇的記錄，里面的蛇多為神怪。《魯靈光殿賦》有“女媧蛇軀”的記載，蛇身的女媧被視為整個(gè)華夏民族的創(chuàng)始女神，可見華夏地區(qū)很早就把蛇當(dāng)作祖先。后來黃帝綜合各氏族和族群的圖騰崇拜，創(chuàng)造了龍的形象和圖騰。《史記？天官書》中這樣解釋：“（黃帝）人首蛇身，尾交首上，黃龍?bào)w。”這說明了蛇是龍形象的主體，因此有稱蛇為“小龍”的說法。

蛇圖騰是龍圖騰中的一個(gè)重要組成部分，然而龍這一集各地方文化為一體的圖騰被更廣泛地接受，逐漸成為整個(gè)中華民族的共同信仰，蛇崇拜則似乎漸漸被歷史遺忘。

唯有閩地偏居南方，四周層巒疊嶂，與中原交通不便，相對(duì)封閉，于是這個(gè)曾因生產(chǎn)和文化發(fā)展水平不如中原地區(qū)而一度被稱為“南蠻”的地方，反而將這一原始的蛇崇拜保存了下來。特別是閩北、閩西一帶，如南平樟湖，生產(chǎn)相對(duì)落后，文化未開，反倒有利于保留最為原始的習(xí)俗。

福建各地都建有蛇王宮、廟來供奉蛇神，其中南平樟湖、龍巖長(zhǎng)汀羅漢嶺、福州閩侯洋里鄉(xiāng)等地的蛇王宮、廟保存完好，至今香火鼎盛。

而今在中原地區(qū)少有的崇“家蛇”的遺存，在福建則被視為平常，福建許多農(nóng)村仍有拜“家蛇”的習(xí)慣，說家中來蛇是祖先現(xiàn)形，要敬拜。

閩越族人在很長(zhǎng)一段時(shí)間保留著崇蛇風(fēng)俗，他們“披發(fā)文身，以像鱗蟲”，把蛇的形象文在身上，以獲得蛇的同類認(rèn)同、免受侵害。漢武帝統(tǒng)一閩越后，漢族南遷，閩越族人的習(xí)俗逐漸與來自中原的漢族移民融合，沿海一帶又收到外來文化影響，文蛇形等崇蛇習(xí)俗才漸漸淡化。

廈門和泉州的蛇廟已留存不多，但大量蛇神傳說和崇蛇的風(fēng)俗尚存。據(jù)說閩南人將蛇的形象移畫在船上，從此閩船上必畫有一蛇。清初郁永河的《海上紀(jì)略》記載：“凡閩船中，必有一蛇，名曰‘木龍’。”說的是這條叫“木龍”的蛇平時(shí)不見蹤跡，只在海船建成之日上船保佑漁民，它離船即預(yù)示船將沉沒，因此蛇被水上人家視作最重要的保護(hù)神之一。泉州惠東女如今仍有在虎口、手腕等處刺青之習(xí)，也算是繼承了祖先文蛇形以崇蛇的遺俗。

如今，同屬于閩越文化圈的臺(tái)灣也保留著一些崇蛇遺俗，這也正好反映了兩岸文化的一脈相承。濃郁質(zhì)樸的蛇文化，滲透于閩人的民風(fēng)民俗，也成了福建文化最具特色的標(biāo)簽之一。

延續(xù)崇蛇習(xí)俗，祈愿平安豐收

福建延續(xù)了崇蛇的風(fēng)俗，而南平樟湖又是福建崇蛇文化保存最好的地方之一。樟湖是位于閩江中游的一座千年古鎮(zhèn)，曾經(jīng)與世隔絕，當(dāng)?shù)厝瞬淮蛏卟皇成撸踔猎谟龅缴邥r(shí)還主動(dòng)讓路。當(dāng)?shù)氐纳咄鯊R在所有的蛇神廟中最為有名且歷史悠久，明代謝肇的《長(zhǎng)溪瑣語》里就有對(duì)這座古廟的記載，而且其中描述的風(fēng)俗延續(xù)至今。

每年農(nóng)歷七月初七的“蛇節(jié)”，鎮(zhèn)上會(huì)舉行盛大的迎神賽蛇活動(dòng)。這一天的一大早，村里老老少少都會(huì)聚在蛇王廟前，先是舉行祭拜儀式，由時(shí)任“蛇王”的村民主持。然后重頭戲——賽蛇游街活動(dòng)就開始了。

先是由“蛇王”將之前存放在蛇王廟里的蛇分發(fā)。這些蛇是村民們?yōu)樯吖?jié)特別準(zhǔn)備的，之后會(huì)放回到大自然。最大的一條蟒蛇，被封為“蛇圣”，必需要放在籠中由4個(gè)人推著出行，其他的則由參加活動(dòng)的村民領(lǐng)走。緊接著，鞭炮聲開路，鑼鼓號(hào)角齊鳴，長(zhǎng)長(zhǎng)的賽蛇神隊(duì)伍就從蛇王廟出發(fā)了。

抬神像的走在前頭，旌旗和腰鼓陣跟著。而后便是賽蛇神的隊(duì)伍，只見大家將蛇纏繞在身上，開始與蛇的互動(dòng)，有的與蛇親吻，有的將蛇穿過鼻孔。這在外人看來，真是想都不敢想。而后是抬著蛇王廟里供奉的蛇神像及當(dāng)?shù)馗魃耢`的隊(duì)伍，象征人神共濟(jì)、人蛇共舞。還有一幕也相當(dāng)引人注目：隊(duì)伍最后會(huì)跟著幾名裝扮潦倒的帶著枷鎖的“犯人”，一旁還有押送犯人的“士兵”和扛著斧頭的“開枷人”，可謂如穿越時(shí)空一般，讓人瞬間感覺回到古代。據(jù)說，這是希望以改過、謝罪的形式來贖回自身及家人的安康吉祥。

游街過程中，賽蛇者都?xì)g迎人們前來互動(dòng)，膽大的游客紛紛上前，摸摸大蟒蛇，玩玩小蛇，與蛇來個(gè)親密接觸，合影留念。隊(duì)伍路過的家家戶戶都會(huì)在門口擺上一盆清水，等待賽蛇者把蛇放入水中洗洗，讓它清涼一會(huì)兒。最后是節(jié)日過后的放生儀式，村民在此祈求蛇神給人們帶來平安豐收。

當(dāng)?shù)匾陨邽閳D騰加以崇拜，實(shí)際上就是延續(xù)了福建古代閩越族的遺風(fēng)。這個(gè)蛇節(jié)游街的活動(dòng)自古就在當(dāng)?shù)亓鱾鳎芍^歷史悠久，而今所有形式幾乎沒有什么改變，保存得十分完好。“賽蛇神”則充分顯示了人與蛇和諧共存的畫面，在這里，蛇被當(dāng)做神靈，從蛇王廟里被迎出，表明了閩先祖從一開始就渴望能同蛇友好相處。

如果說“賽蛇神”祭蛇活動(dòng)是為了顯示當(dāng)?shù)匕傩兆怨排c蛇的親密關(guān)系，那么每年的元宵前后的游蛇燈活動(dòng)則是真正的祭祀蛇神以祈求庇佑，好獲得一年的豐收。

蛇燈的蛇頭蛇尾是用竹篾手工編織而成，再糊以彩紙。蛇身則是各節(jié)燈立在板上拼接成的，可扛在肩上，揮動(dòng)自如，十分靈活。燈體由白紙糊成，上面可以貼剪紙或者題字，從傳統(tǒng)的五谷豐登、風(fēng)調(diào)雨順到現(xiàn)今各種吉祥祝頌的話語，都可以寫上，將祝愿交給蛇神。

在開場(chǎng)歡天喜地的神銃鼓樂聲中，點(diǎn)亮燈內(nèi)的紅蠟燭，游蛇燈隊(duì)伍浩浩蕩蕩地繞集鎮(zhèn)街道和村落蜿蜒而行。隊(duì)伍很長(zhǎng)，蛇陣宏偉，在夜幕下，翩若驚鴻、宛若游龍，十分壯觀。在這里幾乎家家戶戶都參與游蛇燈，這是他們崇蛇的最高儀式。蛇燈所到之處，大家都要開門迎接，香燭、鞭炮、焰火齊備，熱鬧非凡，淳樸的百姓以獻(xiàn)禮來充分表現(xiàn)對(duì)蛇的崇敬。

無獨(dú)有偶，在漳州平和也有一種神奇的崇蛇風(fēng)俗，顯示了人與蛇的親密無間。在九龍江流域的平和縣文峰鄉(xiāng)三坪行政村所轄的六七個(gè)自然村，至今仍流行著人蛇共居之俗。

在這里，人們認(rèn)為家里有蛇是吉祥的征兆，蛇越多越吉利，因此是禁止打蛇的。而當(dāng)?shù)厣L(zhǎng)著一種墨綠色的無毒蛇，個(gè)頭小小的，最喜歡往民居里跑，有的時(shí)候甚至夜里會(huì)爬上床與人同眠，或蜷曲在人的腳旁。鄉(xiāng)民們習(xí)以為常，不僅不會(huì)驅(qū)趕它，還照樣安穩(wěn)睡覺。這種蛇被當(dāng)?shù)厝罕娨暈楸Ｓ蛹揖悠桨驳纳呱窕恚鸱Q“侍者公”。“侍者公”常年在人頭頂上繞梁纏柱，由于千百年來蛇與人類共處，出現(xiàn)了蛇不怕人、人不怕蛇的現(xiàn)象。

三坪的這種蛇崇拜有著明顯的地域特色，因?yàn)檫@種靈蛇只在三坪才有，所以才有了當(dāng)?shù)鬲?dú)具特色的“與蛇同眠”的習(xí)俗。這里的村落通常有“侍者公”廟，也就是蛇神廟，化為人形的蛇神青面獠牙，肩部有一蛇盤踞著探出首，莊嚴(yán)神圣。人們將“侍者公”神像按年份輪流供奉于家中，每年舉行兩次盛大的巡游活動(dòng)，將神像抬出祭祀，祈求五谷豐登。

這種以蛇為崇拜、祈求豐收、期盼平安祝愿的圖騰信仰，其實(shí)在很多地方也都曾出現(xiàn)過。例如，中原地區(qū)古人祈雨時(shí)常以蛇出現(xiàn)為下雨征兆，并在蛇出沒處建造龍王祠，還有些地方祭蛇以示豐收。

江蘇宜興有祭祀家蛇的風(fēng)俗。人們蒸一種長(zhǎng)條狀的“米粉蛇”，在清明、中秋、除夕等傳統(tǒng)節(jié)日，作為祭祀儀式的獻(xiàn)禮。山西忻州、五臺(tái)等地更視蛇為財(cái)神，蒸一種盤小蛇的棗糕饃以求“招財(cái)進(jìn)寶”。

而說起世界上有著蛇崇拜的地方，就不得不提瑪雅文明。瑪雅人崇拜蛇，以羽蛇神為圖騰，奉其為祭司們的保護(hù)神。羽蛇神出沒的時(shí)間與雨季和種植玉米的季節(jié)一致，因此成為瑪雅農(nóng)人最崇敬的神。瑪雅人的蛇崇拜就是與播種、收獲、五谷豐登有關(guān)的信仰，可見東西方的蛇崇拜意義，也有著相通之處。

蛇圖騰源自生殖崇拜

埃及與印度也有著崇蛇文化。埃及以眼鏡蛇為崇拜對(duì)象，法老的權(quán)杖上就刻有圣蛇的形象，作為權(quán)力神圣性的象征。這與印度的王者擁有蛇杖，作為帝王權(quán)利和神的象征類似。在古埃及，眼鏡蛇本身就可以看作王權(quán)的標(biāo)志、生命的延續(xù)。而印度也是如此，人們對(duì)眼鏡蛇的崇拜也包含了生命、生殖意味。這是因?yàn)椋坨R蛇的生命力頑強(qiáng)，攻擊性強(qiáng)，致命的毒液令許多動(dòng)物恐懼，同時(shí)雄性眼鏡蛇十分強(qiáng)壯，交配長(zhǎng)達(dá)幾個(gè)小時(shí)。

這種以蛇作為生命崇拜和生殖崇拜的信仰在中國(guó)的一些少數(shù)民族中也存在著，比如在廣西三江、龍勝等縣侗族聚集的地區(qū)，都有姑娘與花蛇成親的傳說。

而在福建，閩東、閩西一帶的畬族這種對(duì)蛇的生殖崇拜最為典型。

閩東福鼎縣雙華村畬族有關(guān)于蛇崇拜的歌會(huì)，叫做“二月二”歌會(huì)，又稱為“會(huì)親日”。畬族是閩地自古傳今的一個(gè)少數(shù)民族。畬族人認(rèn)為蛇是他們的先祖，人是由蛇繁衍而來。相傳畬族先祖最初生活在石洞中，有一天晚上，突然狂風(fēng)暴雨，石洞中先后爬出兩條大蛇，不管人們?cè)鯓域?qū)趕，甚至將它們放到水中，它們都會(huì)回到洞內(nèi)。最后祖頭公親自把蛇送到水口放生，并點(diǎn)香禱告。當(dāng)天晚上，兩條蛇果然沒有再回來，但祖頭公卻夢(mèng)見這兩條蛇化身人形將軍向他致謝。祖頭公醒來后，召集人們于二月初二那天在水口處蓋起石板宮，塑兩尊蛇神像以奉祀，從此雙華畬民人丁興旺。而此后每逢二月初二這一天，當(dāng)?shù)禺屆穸紩?huì)紛紛回到村中祭蛇祖，“會(huì)親日”成為當(dāng)?shù)刈畲蟮墓?jié)日。

而在畬族人數(shù)較多的汀州，長(zhǎng)汀縣西門外的羅漢嶺有一座蛇王宮。當(dāng)?shù)亓鱾髦痪涔爬系闹V語：“沒有汀州府，先有蛇王宮。”可見當(dāng)?shù)厝顺缟邭v史之悠久。另在長(zhǎng)汀、上杭二縣交界處有蛇騰寺，為崇蛇的遺存及延續(xù)。這些畬族聚居地還流傳著許多“蛇郎君”的故事。傳說蛇郎君本就是得道之神，娶了農(nóng)夫的女兒，與她生兒育女，生活幸福美滿，更為鄉(xiāng)親們?cè)旄！?/p>

這種關(guān)于生命與生殖的崇拜，是閩地蛇崇拜的另一種寓意，福建的蛇文化也因此更加多樣。