祭祀探古

祭祀是人們通過一些特定的器物和形式向鬼神表示敬重、祈求保佑的一種活動。祭祀的對象主要為鬼（即所謂人死后化作的鬼魂）、自然神（即自然現象衍生的神）以及后世產生的宗教神。

據考古資料證明，祭祀最早產生于遠古時期。在北京市房山區周口店鎮龍骨山的山頂洞內發現的距今約3.4萬～2.7萬年的原始人類，就已經產生了原始的鬼魂崇拜意識。山頂洞穴遺址分為洞口、上室、下室和下窨4部分。位于洞穴西半部稍低處的下室內發現3個人類頭骨和部分軀干骨化石，這里應是放置死者的場所。在骨骼的旁邊還發現了赤鐵礦石粉粒遺存，將紅色的粉粒撒在死者的身上，顯然是出于某種特定的用意，或表示哀痛，或表示懷念，抑或表示驅邪避害。這表明這一時期的原始人類已經對死去的同伴產生了或敬或畏的情感，萌發了人死后有鬼魂存在的意識，并通過撒赤鐵礦石粉粒的方式表達自己的情感，這無疑是一種最原始的祭祀方式。

隨著原始人類的不斷進化，工具制作技術從打制石器過渡到磨制石器，產生了原始的種植業和定居式生活。由于種植業與自然的關系十分密切，促使人們對自然現象更加關注。但因為原始人類無法理解自然界中出現的各種現象，便認為在這些自然現象的背后，必定還存在著一種支配它們的力量。古人將這種超越現實和自然的力量想象成“神”，這也是中國古人信奉自然神的由來。在這種認識下，古人們對鬼神既崇敬又畏懼，想方設法討好它們，祈求鬼神能消災降福。

由于在現實的生產和生活中，人們遭受的災難大多來自于天、地，所以人們便想象出兩位分別主宰天和地的神，即天神、地神。為了使天神、地神不給自己帶來災難，同時賜予人們所希望的福祉，古人便采用一些方式和方法以表示對鬼神的敬重和企盼。

“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神。”《禮記·禮運》中這段文獻資料就記載了早期祭祀活動的內容和方式：即在祭祀前，要事先準備好酒和各種食物。祭祀時，先把黍和屠宰后劈開的小豬擺放在石頭上，再點燃柴草灼燒石頭，炙烤食物；另于地面挖一個坑，將酒倒入其中，人們用手捧酒而飲；還要用土制成鼓，敲擊使之發出聲響。這些祭祀的方式和方法經過世代相傳，逐漸形成固定的儀式：在祭祀時，人們將最好的食物、制作精美的器物獻給鬼神；或用焚燒祭品冒出青煙，以示通達天神；或將酒或牲畜血灑向地面，以示告慰地神，再通過敲擊的方式使器物發出聲響，以此通報和召喚鬼神；還通過肢體的動作表示對鬼神的敬重，以此希望鬼神滿意。

早期人類的祭祀活動也在考古發現中得到證實。位于黃土高原地區的仰韶文化是距今約7000年～4900年的新石器時代中晚期的代表性文化。在仰韶文化的姜寨（今陜西臨潼北）、北首嶺（今陜西寶雞）、大地灣（今甘肅秦安東北）等聚落遺址中，居住區的房屋均圍繞一個中心廣場而建，所有房屋的門、窗均朝向廣場，其中一些聚落遺址的中心廣場上，發現有焚燒過的動物骨骼，表明這個中心廣場在聚落成員的心目中是一個神圣的場所。這里不僅作為聚落成員日常聚會或一般性活動的地方，也是舉行祭祀活動的重要場所。在仰韶文化的一些聚落遺址中，還出土了陶鼓（亦稱土鼓）、陶塤、陶鈴等陶制的樂器。這些樂器的發現，既反映了早期人類的精神文化生活，也從一個側面印證了文獻資料中記載的使用樂器進行祭祀的可能性。

在原始社會新石器時代晚期的不少遺址中，都出土了玉制的器物。其中，在浙江杭州市余杭區的良渚文化（距今5300年～4200年）遺址中，出土了玉璧、玉琮、玉鉞、玉璜等大量的玉器。在玉琮和其他的一些玉器外表還雕刻有神人獸面圖案（圖1），神人呈蹲踞狀，頭戴翎羽冠，雙臂平伸內折，雙手合抱位于胸前的獸面。這組圖案充滿了神秘、怪異的色彩，體現了良渚人對鬼神的敬畏感。這些在后世作為祭祀鬼神的禮器出現在這一時期，足以證明祭祀鬼神已經成為當時十分重要的一項活動。

原始社會時期產生的鬼神崇拜及由此形成的祭拜方式，又在后世的沿襲中不斷加入新的形式、內容，最終形成中國古代社會的祭祀活動。在國家建立后，祭祀活動又被統治者所利用，成為神話王權和統治的工具。在河南偃師的二里頭遺址中，就曾發現夏朝祭祀的遺址。遺址內出土了玉琮、玉璋等器物，同一地點還發現30多具人骨架，有的雙手呈捆綁狀，有的身首異處，還有的是和獸骨埋在一起。據分析，這些死者顯然是與祭祀有關，是獻給鬼神的“祭品”。殷商時期，祭祀更為盛行，除了祭祀天、地神外，日月星辰、風雨雷電、山川土地等亦成為祭祀的對象。更為重要的是，商王還將祖先作為祭祀的對象。據已發現的甲骨文卜辭記載，商王室所祭祖先多達上百位，祭祀的方法達數十種之多。商王祭祀祖先，是認為這些已經逝去的先人仍具有神力，可為后代消災祛禍；同時也借助先祖的神力，用以協調王室成員之間的關系。

這些源自原始社會、在國家建立后又被移植到政權建設中的祭祀活動，在西周時期進一步得到加強，成為國家的頭等大事。“國之大事，在祀與戎。”在周朝政權機構中，還設有掌管祭祀的官職，祭祀鬼神還被編入禮儀制度中，并對祭祀的對象和等級、陳設器物、供奉食物、行禮方式等諸多方面作了嚴格的規定，從此祭祀成為國家政治生活不可或缺的內容。在以后的歷史中，祭祀鬼神一直為歷朝歷代所沿襲。今天北京城內保留的社稷壇（今中山公園五色土）、太廟（今勞動人民文化宮）、天壇、地壇、日壇、月壇、先農壇等皇家祭祀建筑，就是明清兩代皇帝們祭祀鬼神的場所。

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國家建立后，統治者通過操縱祭祀活動，為王權統治罩上了“天授”的光環。他們自詡為“天子”，使自己與鬼神處于同等的神化地位，以令舉國上下敬畏自己，成為“萬民之主”。不僅如此，統治者還借助鬼神的力量鞏固王權統治。大禹建立夏朝后，傳說曾鑄“九鼎”，以示自己為“天下共主”。鼎被賦予新的內涵和特殊的作用，成為禮儀的專用器物，并作為權力和地位的象征。

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商朝的統治者對祭祀尤為重視，但凡遭遇戰爭、災害、疾患、決定重大事項等，均要通過占卜，向鬼神“請示”。在殷墟的卜辭中，有大牢、小牢的記載，即將牛、羊、豬作為犧牲進獻給鬼神；大量的青銅器禮器作為祭器列于宗廟，用于祭祀鬼神。西周建立后，還專設管理祭祀事務的官職，如“大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國”；“小宗伯之職，掌建國之神位：右社稷，左宗廟”。

【責任編輯】王 凱